О лжи
Посему, отвергнув ложь, говорите истину
каждый ближнему своему. Еф 4, 25
Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине,ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говоритсвое, ибо он лжец и отец лжи Ин 8, 44.
Ложь запрещается девятой заповедью, а главное средство борьбы с ней — правдивость. На страницах Священного Писания довольно часто встречаются сложносоставные слова, одним из корней которых является слово «ложь»: лжесвидетели (см.: Мф 26, 59–60), лжепророки (см.: Мф 7, 15), лжеучители (см.: 2 Пет 2, 1–2), лжебратья (см.: 2 Кор 11, 26), лжеапостолы (см.: 2 Кор 1, 13), лжехристы (см.: Мф 24, 24).
Глубоки и точны слова святителя Николая Сербского: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания — вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиями богоотречению».
Приведем несколько записей преподобного Андроника о грехе лжи:
«Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека».
«Ложь — это ветхий человек, а истина — новый человек. Истина есть корень добрых дел, а ложь — смерть (из патерика)».
«Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не сможем сохранить и внутреннего человека. Ложь да не исходит из уст ваших».
«Не позволяйте себе ни слышать, ни говорить о чем-либо неполезном для душ ваших».
«Соблюдай себя от лжи: она изгонит из человека страх Божий; исповедуй твоему отцу все помышления твои и дела, соделанные тобою, — и помощь Божия осенит тебя. Понудь себя на рукоделие твое — и страх Божий вселится в тебя».
Источник
О лжи как об искушении на духовном пути
Если спросить меня, какое самое тяжелое искушение я испытал на своем духовном пути, которое причинило незаживающую рану моей душе и стало причиной многих моих грехов и ошибок, то я скажу: ложь человека, которому я духовно доверял. Его уже давно нет в живых; имя его я не хочу упоминать, он стоит перед Божиим, не человеческим, судом, и я желаю, чтобы этот суд был милостив для него. Это был настоятель храма, в который я был направлен вскоре после моего рукоположения. Вначале я смотрел на него как на пример для себя в служении Церкви и людям. Одно время я считал его своим духовным отцом. Я видел его труды, его милосердие к людям, даже больше — его любовь к молитве, и долгое время не хотел поверить самому себе, что этот человек мог спокойно, смотря в глаза собеседнику, говорить ложь, что это православный иезуит, который считает, что ложью во имя Бога можно угодить Богу.
 |
Чтобы иметь искреннее внутреннее послушание, нужно верить, что через духовного наставника говорит Христос. Когда духовное чадо убеждается, что его руководитель лжет, то у него пропадает вера в то, что он через человека слышит голос Христа, что, отдавая свою волю наставнику, он отдает ее не его страстям, а Богу. Может быть, в древние времена послушники находились на такой духовной высоте, что верили наставнику вопреки очевидности и могли искренне сказать: «Лгут мои уши, лгут мои глаза, лжет мой разум, но отец мой говорит правду; а если даже и говорит неправду, то это его дело, я слушаю его во имя Христа». Тогда они были укреплены особой благодатью, чтобы выдерживать особые искушения. Они искали унижения, в том числе унижения ложью как испытания, которое надо преодолеть. Но теперь другое время. Человек не может отказаться от своего рассуждения, от оценки слов и действий своего духовного отца. Поэтому современные духовные отцы должны быть правдивыми по отношению к своим духовным чадам, чтобы не надломить их. Древние отцы иногда давали послушания, которые казались нелепыми, и смотрели, как послушник исполнит их: как благословил отец или же как подсказывает ему его собственный разум. Иногда они употребляли в беседе с учеником абсурдные утверждения, чтобы посмотреть, не будет ли ученик возражать на них и приводить свои доводы. Но теперь, когда оскудела благодать, такие методы причиняют только вред: ученик или возмутится «невежеством» своего руководителя, или же хуже — «раскусив», в чем дело, станет лицемерно соглашаться, считая в душе, что он «перехитрил» своего старца. Теперь люди болеют гордостью, и старец, зная это, должен соблюдать справедливость по отношению к своим послушникам и лечить их от гордости постепенно и осторожно, ведь больному, ослабленному болезнью, не дают сразу сильных лекарств.
Люди ищут в Церкви правду, ту правду, которую потерял мир. Они утратили чувство собственной греховности, той гнилой язвы, которая разъедает их душу, а ищут правды вовне. Древние монахи искали оскорблений и унижений, чтобы через боль этот гнойник был вскрыт и отрава постепенно выходила из него. Современному послушнику нужно, чтобы старец любил и уважал его, иначе он не выдержит послушания, он просто сломается под ударом. Теперь духовный отец должен учить прежде всего своим собственным примером и не допускать в своих словах и поступках того, что способно уязвить душу, больную гордостью, или служить соблазном для послушника, который может, совершая грех, оправдывать себя примером своего старца.
Этот процесс — оскудения благодати — начался давно. Духовный уровень снижается. Из гордых послушников получаются неумелые и страстные руководители. Раньше старцы ощущали благодать в своем сердце и говорили от благодати. Теперь духовный отец должен прежде всего проверять самого себя: не говорит ли он от своих собственных страстей, не ищет ли от послушания выгоды для самого себя. Раньше старец мог наказать своего послушника без видимой причины, чтобы смирить его дух для его скорейшего преуспеяния. С теперешними монахами так поступать нельзя. Гордость может принять наказание, если человек будет знать, что оно справедливо. Прежде духовные отцы имели более сильную молитву, и когда наказывали послушника, то брали на себя особый подвиг молитвы за него. Теперь современным наставникам надо знать меру собственной молитвы и сознавать, что, наказывая другого, они часто примешивают к этому свои страсти. Только по отношению к самым преуспевающим ученикам можно допустить унижения или насмешку.
У меня было искушение через ложь моего наставника. И кончилось оно самым печальным образом. Будучи зависимым от него или не решаясь порвать с ним, я оказался в состоянии какой-то постоянной раздвоенности. Во мне нарастал внутренний протест, я как бы реализовал его в том, с чего начал он,— стал лгать и хитрить с ним, и вместо моего послушания своему отцу и отсечения своей воли между нами образовались другие отношения — противостояния и тайной скрытой борьбы. Я несколько раз пробовал говорить с ним, но видел, что мои слова он воспринимает как обиду и оскорбление. Спрашивал других, но мне отвечали: «Тебе это все внушает диавол». Я старался поверить, что внушает диавол, но не мог победить себя в этом. Особенно мне было тяжело, что мой наставник благословлял меня говорить ложь. Я понимал ложь как грех, как потерю благодати, как трусость, которую может допустить человек только по одной причине: когда он стоит на таком низком уровне, что не находит выхода из положения, и поэтому выбирает из двух зол меньшее; а если бы он мог подняться нравственно вверх, то увидел бы, как исполнить свое дело без хитрости и лжи, так что даже в самых крайних случаях ложь надо рассматривать как уступку своей немощи, а не оправдывать ее. А тут мне внушалось другое: что есть два вида лжи — добрая и злая; «добрая ложь» приносит пользу людям, и поэтому она скорее не грех, а мудрость. Вообще, я пришел в такое состояние, что оправдывал свою ложь и порицал чужую ложь. Я понимал, что остаюсь без послушания и как бы беззащитным перед демоническими искушениями, и в то же время не мог принять учение о «святой лжи», которое казалось мне кощунством и потерей спасения. Часто, видя свои нравственные падения, я решался отдаться послушанию и не обращать ни на что внимания. От этого я вначале получал облегчение, как будто бы все становилось на свои места, но проходило время, и вновь ложь, которая образовала какое-то плотное поле, казалась мне невыносимой. Наконец случилось событие, которое развязало этот узел. Я сильно согрешил перед своим настоятелем. Я колебался: открыть ему это или скрыть, но все-таки решил рассказать. Он пришел в негодование и сказал мне, чтобы я искал другого духовника. Вместо того чтобы попросить у него прощения, чего, я думаю, он ожидал, я ответил: «Благословите». Он продолжал: «Теперь у нас будут только служебные отношения; а в остальном не спрашивай у меня ни совета, ни благословения и не исповедуйся у меня». После этого моим духовником стал один архимандрит, который не имел никакого образования, был очень прост, даже наивен, его часто обманывали люди; были случаи, когда он попадал под влияние духовных проходимцев, но этот человек даже в ошибках своих был правдивым, и я обрел духовное спокойствие. Я вовсе не хочу сказать, что мой духовный путь стал ровным, но снялось какое-то внутреннее напряжение; эта игра, которая изнуряла меня и держала в постоянной раздвоенности, прекратилась: теперь стало ясно, где добро и зло, где правда и ложь. Поэтому я храню в сердце своем благодарность к этому уже почившему архимандриту. Через свой горький опыт я вижу, как много зла может принести наставник, который не построил жизнь свою на правде. Поэтому я прошу современных духовных отцов не искушать ложью своих чад. Это будет не испытанием, а отравой. Когда пропадает вера к духовному отцу и доверие к его словам, то искривляется вся духовная жизнь. Лучше строгость со справедливостью, чем мягкость с ложью; лучше потерять и остаться с правдой, чем приобрести и запачкать приобретенное ложью.
В Ветхом Завете есть правило о жертвах. Священник осматривал жертвенное животное, и если находил в нем какой-нибудь недостаток — болезнь или уродство, то не принимал его. Жертва могла быть самой малой и скромной, но при одном условии: она должна была быть безупречной. Поэтому духовные наставники не должны достигать цели, какой бы доброй она ни была, через грязь лжи.
Теперь послушников, которые отдали бы себя в беспрекословное, полное послушание, нет. Но, добавим, теперь нет и старцев, которые могли бы мудро распорядиться таким послушанием. Теперь в основе духовных отношений должна лежать справедливость, и послушание ученика должно основываться на правде учителя.
Ложь может вызвать только два последствия: или ученик, соблазнившись, будет порицать старца и этим согрешать перед Богом, или ученику понравится путь лжи — как более легкий путь, и этим он опять будет согрешать перед Богом.
Я знал одного подвижника, который часто говорил: «Ложь — конь во спасение»[1]. Знаменательна была его смерть. Он успел поисповедоваться, но умер, когда Чашу с Причастием несли к его постели.
Я не пишу имена этих людей, чтобы не осудить их. Еще живы многие из тех, кто знал их и кому дорога их память. В то же время я хочу, чтобы те, кто прочтет эти строки, помолились о них, дабы бездна милосердия Божия поглотила человеческую немощь, а благодать стерла те грехи, которые в хартии человеческой жизни остались неисповеданными.
Когда я впервые столкнулся с ложью духовного лица, мне показалось, что пошатнулось само небо. Если бы он знал, что я пережил тогда, то, наверное, не стал бы лгать. Возможно, его научили этому греху его руководители — кто знает. Святые отцы сказали: «Первая краска одежды не стирается до конца».
Сейчас мир все более и более погружается в нравственную тьму; ложь и обман становятся нормой жизни. Диавол хочет, чтобы они стали привычными для храмов и монастырей. Поэтому, духовные отцы, дайте подышать своим ученикам тем чистым воздухом, который называется правдой; не учите их лжи ради добра: где нет правды, там нет ни добра, ни любви.
[1] Это — часто неправильно толкуемые слова псалма 32 (ст. 17 ) «Лож конь во спасение, во множестве силы своея не спасется», что означает: «Обманчив конь для спасения: великою силою своею он не спасется». Под конем в этом стихе Псалтири разумеется войско царя (см.: Пс. 19, 8; 32, 16; 146, 10).
Источник
Православная Жизнь
Девятую заповедь часто рассматривают как запрет клеветать и оговаривать ближних, однако она касается гораздо более широкого круга проблем.
«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего»
«Лёгкий» грех
Девятая заповедь учит, что нельзя лгать ни себе, ни другим. Она запрещает ложь во всех её проявлениях, равно как и всевозможные сплетни и пересуды.
К сожалению, нередко приходится наблюдать, что люди с удивительной лёгкостью позволяют себе неискренность или даже откровенную ложь. Серьёзность таких заповедей, как «не убивай», «не кради» и «не прелюбодействуй» человек понимает — или, по крайней мере, отдаёт себе отчёт в тяжести греха против них. С девятой же происходит совсем иначе. Как священник и молодой отец я с тревогой наблюдаю, что лгут не только взрослые, но и дети. Ребёнок понимает, что обман даёт больше шансов получить желаемое. Замечая всё это, невольно задумываешься о природе лжи.
Источник лжи
Ложь — это искажение истины. Для нас, христиан, истина — это Господь: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Если ложь — искажение истины, то источник её — тот, кто противится Богу и борется с Ним, то есть дьявол: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).
Именно ложью дьявол соблазнил первых людей в раю, когда спрашивал, правда ли, что Бог запретил вкушать от всякого древа. Он сознательно искажает слова Бога и благодаря этому пытается найти подход к Адаму и Еве: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3:1-6).
Попавшись на его уловку, первые люди начали лгать — Богу, друг другу, самим себе. Ложь становится не только поступком, но повреждением природы, болезнью, которой человечество больно до сих пор. Наверное, нет такого человека, который не был бы искажён ложью изнутри. Об этом говорит Священное Писание: «Всякий человек ложь» (Пс. 115:2), «Бог верен, а всякий человек лжив» (Рим. 3:4).
Нужно отметить, что некоторые философы, социологи, антропологи оправдывают ложь с точки зрения истории общества. Дескать, если бы не было лжи, люди не смогли бы строить отношения друг с другом: есть ситуации, когда, сказав правду, к ближнему просто не найдёшь подход. Получается, большая заслуга в развитии человеческого социума заключается именно в способности людей лгать друг другу. Думаю, это неоднозначное утверждение, оставим его мыслителям, а мы как люди верующие рассмотрим ложь с точки зрения христианской аскетики.
Как люди лгут?
Есть такая книга, которая не потеряла и наверняка не потеряет своей актуальности — труд преподобного Дорофея Палестинского «Душеполезные поучения и послания». Девятое слово в ней так и называется: «Поучение о том, что не нужно лгать». В нём преподобный замечает, что люди лгут тремя способами: словами, мыслями и самой своей жизнью.
Ложь словами — это наиболее частое проявление лжи, когда человек оправдывает себя, скрывает свои поступки или пытается добиться желаемой цели любым путём. Стоит ли говорить, что она способна разрушить и нормальные человеческие отношения, и дружбу, и семью? Поэтому совет: прежде чем солгать, нужно мысленно положить на чашу весов то, что вы хотите получить, и то, что вы имеете, но можете потерять вследствие лжи. Думаю, это может отрезвить и помочь принять правильное решение. Как показывает жизненный опыт, неприятная и горькая правда, требующая от человека огромной внутренней работы, лучше, чем лёгкая и на первый взгляд многообещающая ложь. Однако хочу сразу сказать, что это не универсальное правило и не готовое решение для всех проблем.
Ложь в мыслях — это когда мы делаем вывод о людях, исходя из своих догадок. Например, я увидел человека, в голове создал его образ — чаще всего через призму собственных страстей — и выдал этот желаемый образ за действительный. Казалось бы — мелочь, что страшного? Подумал — и ладно. Но мы ведь относимся к человеку исходя из той картинки, которая возникает у нас в голове, следовательно, скорее всего это будет предвзятое отношение. Поэтому авва Дорофей говорит: «…никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предается им».
Ложь своей жизнью происходит тогда, когда наше внутреннее содержание не отвечает нашим внешним поступкам. Преподобный Дорофей приводит такие примеры: когда сознательный блудник говорит о воздержании или человек жадный рассуждает о том, как хорошо творить милостыню и делиться с неимущим. В нашей жизни такая ложь нередко наблюдается в соцсетях, когда люди постят яркие красивые фотографии при скучной жизни или публикуют умные мысли, чаще всего чужие, в отсутствие собственных соображений. Тем самым человек пытается выглядеть умнее, остроумнее или счастливее, чем есть на самом деле. Может быть, он таким образом ищет одобрения окружающих, но не думаю, что такая двойственность способна сделать его жизнь более осмысленной или содержательной.
Ложь во благо
Это очень сложный вопрос, потому что, размышляя над ним, можно впасть в казуистику и разделить ложь на хорошую и плохую, а ведь ложь всегда остаётся ложью, как и правда — правдой. Однако, поскольку наш мир не чёрно-белый, но гораздо сложнее, то бывают ситуации, когда правда может просто-напросто сломать человека. Пример: в семье случилась трагедия — измена. Человек осознал, что был неправ, покаялся перед Богом. Стоит ли ему вываливать правду на голову своей второй половины? Ведь она может и семью разрушить, и его самого раздавить. Хотелось бы подчеркнуть, что я сейчас не даю советы, я ставлю вопрос — в том числе и самому себе. Как этому человеку поступить? Думаю, ему нужно проявить серьёзную житейскую мудрость, чтобы принять верное решение.
Ложь во благо, оставаясь ложью, напоминает о трагическом несовершенстве нашего мира и человечества. Она побуждает человека исправляться и исправлять трагическую ситуацию, которая возникла в его жизни.
Каким образом искоренять ложь, которая объяла все сферы нашего существования? Эту задачу очень хорошо и ёмко сформулировал писатель Александр Солженицын: «…самый простой, самый доступный ключ к нашему освобождению: личное неучастие во лжи! Пусть ложь всё покрыла, пусть ложь всем владеет, но в самом малом упрёмся: пусть владеет не через меня!»
Как найти золотую середину между правдорубством и неискренностью?
Правда бывает разная, и не к каждой правде человек может быть готов. Рубить правду всегда и всюду не имеет смысла, это никому не нужно. Наверное, тут надо проявлять мудрость — хорошо, если она есть. Важно тонко чувствовать, нужна человеку правда или нет, как он на неё отреагирует, и главное — поможет ли она ему. Не надо вываливать правду, лучше очень тонко направить ближнего к правильным размышлениям, выстроить общение так, чтобы он сам пришёл к тому, что вы хотите донести. Ваша задача — дать правильный вектор, обозначить верное русло.
Как бы вы ни были искренни и честны, помните, что воспитанность никто не отменял. Нужно понимать, что говорить всем правду не всегда уместно. Это не значит, что нужно лгать, просто принцип «я всегда говорю только правду, я такой» у некоторых людей доходит до абсурда. Подчеркну: правда должна послужить человеку. Если она его не меняет, не преображает, не возвышает — то для чего она? Чтобы успокоить себя в том, что вы — правильный? Но какая в том польза? Правда нужна ради человека, а не сама по себе.
Говорите правду, чтобы ваш ближний мог работать над собой. Если же он этого не хочет или боится этой работы — не спешите, человек может быть просто к ней не готов. Возможно, для искреннего разговора с ним нужно подготовить почву, подумать, насколько вы близки, чтобы открывать ему на что-то глаза. В таких ситуациях полезно не вмешиваться в чужую жизнь, а обратить внимание на себя и разобраться с тем, насколько честна ваша собственная жизнь.
Источник