Как избавится от плохих качеств

Как избавиться от своих негативных качеств?

Комментарии 0

Мне нравится 5

От автора: Очень часто клиенты задают вопросы «Как избавиться от своих негативных, неприятных качеств?». Пришла в голову следующая метафора, объясняющая алгоритм работы с такими вопросами.

Представьте себе классические весы. Они находятся в равновесии только в двух случаях: либо они пустые, либо на обоих чашах лежит нечто одинаковое по весу. Соответственно, если одна чаша перевешивает другую, то уравновесить ее можно также двумя способами: либо убрать все с одной чаши и тогда весы будут пустыми, либо наполнить вторую чашу до необходимого веса, тогда весы будут наполнены и находиться в равновесии.

У человека все точно так же. Когда он пытается избавиться от какого-то своего качества, которое считает плохим, то по сути пытается избавиться от частички самого себе. Это сопровождается огромным сопротивлением (представьте, кто-то захочет у вас отрезать палец, потому что посчитает, что так вы будете выглядеть эстетичней). И даже если все пройдет успешно, то вряд ли человек станет счастливее, скорее уж почувствует опустошение, потому что лишился части себя, а ничего нового взамен не приобрел…

Есть простое решение, что делать с любым своим гипертрофированным качеством, которое мешает жить. Поможет тем, кто безуспешно пытается избавиться от своих «недостатков» и задается такими вопросами:

— как меньше завидовать?
— как меньше конфликтовать?
— как меньше обижаться?
— как меньше думать?
— как меньше чувствовать?
— как меньше . ? (подставьте свой вариант)

Сюда же относятся максималистичные высказывания:
— как перестать / не завидовать и т.д.

Вот простые действия.

1. Ищем антоним нашего качества, нечто противоположное. Например, зависть — доброжелательность; конфликт — согласие; обида — прощение; думание — чувствование.

2. Переформулируем свой вопрос и строим его следующим образом:
— как быть более доброжелательным?
— как приходить к согласию?
— как чаще прощать?
— как быть более чувственным?
— как быть более думающим?
— как быть более . (подставьте свой вариант)?

3. Когда замечаем, что сработал наш «недостаток» (например, начали завидовать), то вместо самобичевания и привычных мыслей на тему, что «завидовать плохо, надо избавится от этого качества», задаемся вопросом: как мне компенсировать мою зависть, как стать доброжелательнее?

4. Повторяем п.3 много-много раз, в процессе получаем неожиданные ответы на свои вопросы. Со временем удивляемся и радуемся, что «недостатки» становятся все менее выраженными, а мы сами все чаще пребываем в состоянии равновесия.

Для особо любознательных и настырных параллельно можно искать ответ на вопрос: Почему я завидую (подставьте свое качество)? Для чего мне это надо? Какая потребность стоит за этим? Но подробнее об этом в другой статье.

Источник

Избавление от отрицательных качеств и приобретение похвальных

После истинного раскаяния необходимо избавиться от плохих нравственных качеств, так как они – нечисть, хотя и невидимая глазу. Невозможно с такими плохими качествами приблизиться к божественной святости, подобно тому, как нельзя совершать богослужение (например, намаз) при наличии видимой нечисти.

Поэтому салику необходимо очистить свою душу от всех порицаемых качеств и украсить ее похвальными нравственными качествами.Для этого необходимо знать, какие качества являются плохими и какие хорошими. К плохим относятся: черная зависть (хасад), ненависть (хикд), высокомерие (кибр), самодовольство (’ужбу), скупость (бухлу), совершение деяний напоказ (рияъ), стремление к высокому положению, властолюбие, гнев, клевета (бухтан), поклеп (гибат), сплетни, ложь, болтовня и т.п. А для очищения от них надо понимать их сущность.

Зависть (хасад)

Сущность зависти заключается в том, что завистник не желает кому-то благосостояния, чтобы он получил от Аллаха хорошее, чтобы кто-то обладал теми благами, которые завистник желает себе. От такого качества необходимо избавиться. Полностью очиститься от него невозможно, не вступив в тарикат (под воспитание истинного наставника). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Зависть уничтожает благие деяния, подобно тому как огонь пожирает дрова” . Нет худшего качества, чем зависть, потому что завистливый человек подвергается пяти мучениям перед тем, как зло достигнет того, кому он завидует:

1. Он испытывает постоянную печаль, горечь.
2. Эту беду ему приходится терпеть, не получая за это вознаграждения.
3. Он обладает отрицательной чертой характера.
4. На него направлен гнев Аллаха.
5. Перед ним закроют врата удачи и помощи Аллаха.

Большой вали Хасан-аль-Басри сказал: “О сын Адама, зачем ты завидуешь своему брату? Если Аллах дал Своему рабу блага, уважая его, зачем ты завидуешь тому, кому Аллах оказывает почет? А если это по другой причине, то нехорошо завидовать тому, кто попадет в Ад”.

Один из познавших Аллаха сказал: “Троим Аллах не отвечает на дуа: питающемуся запретным; тому, кто много делает гибат (поклеп); и тому, у кого в сердце ненависть или зависть к мусульманам” .

Ат-Тирмизи рассказывает от Анаса (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “О сынок, если ты сможешь утром и вечером (т.е. всегда) освобождать свое сердце от стремления обмануть мусульманина, то поступай так”. Абдуллах, сын Омара (да будет доволен им Аллах), рассказывает: “Пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали: “О Посланник Аллаха, какой человек самый лучший?”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил, что самый лучший тот, у кого богобоязненное, чистое, безгрешное сердце и правдивый язык” .

Зависть (т.е. если человек хочет, чтобы другой не обладал чем-либо хорошим) сильно порицается в Шариате. А если мы хотим, чтобы Аллах и нам дал такие же блага, от которых есть польза в Ахирате, то это похвально. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Завидовать можно двоим» .

1. тому, кому Аллах дал знания по Корану, которым он постоянно следует;
2. тому, кому дали богатство, которое он расходует по шариату и раздает пожертвование”.

Полное очищение от болезни хасада невозможно без помощи совершенного шейха. Человека не излечат даже обширные знания, если Аллах по Своей милости не очистит его от этой болезни.

Ненависть, злоба (хикд)

Ненависть – это жгучая неприязнь к кому-либо. Это очень порицаемое качество, так как от него рождаются зависть, вражда, избегание друг друга и желание выявить недостатки друг друга.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не разрешается мусульманину не общаться с другим мусульманином больше трех дней” . Если тот, кто не разговаривает с братом по вере больше трех дней, умрет, то он войдет в Ад. Но если кто-либо совершает грехи и не оставляет их, то ради их оставления с ним разрешается не разговаривать. От Ибн Омара (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднялся на минбар и громко сказал: “О верующие на словах, вера которых не дошла до сердца, вы не вредите мусульманам, не критикуйте их, не ищите и не раскрывайте их недостатки, а то Аллах тоже станет искать ваши недостатки и разглашать их, где бы вы ни были” .

Высокомерие, гордость (кибр)

Это качество рождается оттого, что человек считает себя выше другого. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не войдет в Рай тот, у кого в сердце хоть маленькое зерно высокомерия” . Говорят, что гордится только униженный, а скромным бывает только возвышенный. То есть гордый человек в сердцах людей бывает униженным, а скромного люди возвышают.

Знайте, что кибру – это первый грех перед Всевышним, грех, который совершил шайтан, отказавшись поклониться Адаму, и каждый высокомерный почувствует на себе наказание, которое понес Иблис. Такой человек не застрахован от смерти в неверии. Упаси нас Аллах от такого.

Самодовольство (‘ужб)

Самодовольство рождается от гордости в сердце человека из-за того, что его знания или деяния являются совершенными. Он считает свои хорошие деяния (ни‘маты) имеющими большое значение и надеется на них, забывая сравнить их с величием Аллаха. Он надеется, что благодаря им он будет спасен от Ада. Такое самодовольство уничтожает хорошие деяния, и в Судный день он не получит от них пользы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Три качества приводят человека к погибели: скупость, которой он подчиняется, страсти, которым он следует, и самодовольство”.

Скупость (бухль)

Скупость – это нежелание человека поделиться своим богатством с другими (расходовать на разные нужды и раздавать садака) из страха, что его состояние уменьшится. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал: “Вы остерегайтесь скупости, она привела ваших предшественников к кровопролитию и совершению запретного” . Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Щедрый близок к Аллаху, Раю и к людям и далек от Ада. А скупой далек от Рая, от людей и близок к Аду. Щедрого и неученого Аллах больше любит, чем поклоняющегося скупца” .

Щедрый – это тот, кто с удовольствием расходует свои средства на цели, желательные и обязательные по Шариату.

А скупой – тот, кто не может или кому очень трудно расходовать средства на такие цели. Не является щедрым тот, кто берет запретное и расходует чрезмерно. Так же как и скупость, в Шариате порицается и расточительство. Расточительством считается, когда средства расходуют, не соблюдая рамки Шариата, т.е. на ненужные цели и в количестве большем, чем нужно. Человек не должен чрезмерно расходовать средства, так как если он привыкнет к таким расходам, потом ему будет очень трудно, когда у него не будет такой возможности, и он не сможет расходовать даже нужное количество и станет скупым, а это порицаемо. Похвальным является экономное, среднее расходование в дозволенных Шариатом целях. И в щедрости тоже человек не может дойти до совершенства, не получив воспитание от истинного шейха. АЛЛАХ Сам направляет на истинный путь кого пожелает.

Знайте, что кибру – это первый грех перед Всевышним, грех, который совершил шайтан, отказавшись поклониться Адаму, и каждый высокомерный почувствует на себе наказание, которое понес Иблис.

Совершение чего-либо напоказ (рияъ)

Рияъ – это старание добиться уважения и высокого положения среди людей, показывая им свои хорошие качества и деяния.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Самое опасное для вас, чего я боюсь, – это малый ширк, т.е. рияъ…” . Полностью очиститься от него невозможно без руководства наставника. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Аллах не принимает деяния человека, если в нем будет рияъ даже на размер зернышка хардалат” .

Рияъ бывает чистым, когда деяние совершается только ради мирских целей. Бывает и смешанный рияъ — когда деяние делается ради пользы в этом мире и в Ахирате. Оба эти вида рияъ лишают нас вознаграждения. Пусть Аллах убережет нас от этого.

Тема рияъ обширна. Говоря коротко, мы должны стараться совершать поклонение только ради Аллаха и только из-за того, что мы являемся Его рабами и подчиняться Ему – наша обязанность.

Любовь к власти, стремление к высокому положению в обществе и богатству без особого труда

Целью такого плохого качества является получение славы. Это порицаемое качество сбивает с пути истины, кроме тех, кого Аллах сам сделал знаменитыми среди людей во имя распространения Ислама. Последние сами не хотят быть знаменитыми и не ищут славы. Никто, кроме праведных людей, от этого плохого качества полностью не свободен. Абу Язид аль-Бастами сказал: “Я претерпевал трудности ибадата в течение тридцати лет, и я услышал голос говорящий мне: “О Абу Язид, Его склады заполнены ибадатом, если ты хочешь познать Аллаха и приблизиться к Нему, то будь настойчивым в покорности Ему и в постоянной нужде в Нем” .

Хвастовство, горделивость

Нельзя хвастаться своим родом, предками, происхождением, богатством, способностью, богослужением и надеяться на это. Так же нельзя гордиться своими хорошими деяниями. Так как деяния будут хорошими, если Аллах примет их. Мы же этого не можем знать. Мы можем оказаться намного хуже других в Судный день.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Аллах передал мне, чтобы никто не гордился перед другими. Это приводит и к другим плохим качествам” .

Гнев, злоба

Это вспыльчивость с целью отмщения. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Гнев от шайтана. Шайтан создан из огня, и его можно тушить водой. Когда один из вас разгневается, пусть искупается” . Если нет возможности искупаться, то нужно сделать хотя бы омовение. Самое лучшее – это кротость при гневе и терпение при сильном желании. Страх перед Аллахом смиряет гнев. Ты не увидишь сердитых людей, пока они будут знать, что все происходит по воле Аллаха. Надо все время стараться сдерживать свой гнев и не принимать решения в разгневанном состоянии. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) завещал нам, чтобы мы не сердились, и сам он тоже не сердился. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Ты не сердись, тебе уготован Рай” . И он повторил это наставление три раза подряд из-за его важности.

Поклеп (гибат)

Гибат – это когда мы говорим о другом человеке то, что ему неприятно, независимо от того, связано ли это с его характером, религией, семьей, домом, работой и т.п. Согласно хадису, гибат подобен поеданию мяса своего умершего брата. Гибат должен быть для нас таким же отвратительным. Мы совершаем гибат, когда говорим истину, которая кому-то не нравится. А если мы говорим неправду, то это уже клевета (бухтан). Клевета хуже поклепа. Клевета и поклеп запретны иметь в сердце, хотя он не озвучивает их, нельзя даже иметь мысли, которые не понравились бы другим (т.е. думать, что кто-либо обманывает людей или совершает грехи и т.п.). Не думай, что тебе простительны такие грехи, что у тебя достаточно хороших деяний, чтобы ими скомпенсировать грех клеветы или поклепа. Возможно, что тот, кого ты оклеветал, не простит тебя в Судный день, пока ты не отдашь ему все свои хорошие деяния. И это только в том случае, если твои благие деяния не изведутся от самодовольства, зависти, показухи и других душевных грехов, уничтожающих хорошие деяния. Разумному человеку не следует расстраиваться и огорчаться оттого, что на него сделали гибат, наоборот, он должен радоваться. Но все же нельзя давать повод для этого. А то получится, что он помогает другим совершать греховный поступок и получить грех.

Сплетни

Сплетни – это передача слухов от одного к другому с целью посеять раздор и зло между людьми. В хадисе говорится, что сплетник не войдет в Рай. А если он сделает тавбу, то он войдет в Рай последним. Сплетни – очень греховное дело. Можно сказать, что в последнее время разногласия и вражда в основном возникают из-за сплетников. Поэтому, братья, не приближайтесь к сплетникам. Не говорите то, что хоть в малейшей степени может способствовать ухудшению отношений между людьми. Не слушайте сплетников и не делайте выводы из их сплетен, не поощряйте сплетников, слушая их. Нам от них только беда. Если никто не будет слушать сплетников, то им придется оставить это грязное дело.

Ложь – это один из самых тяжких грехов. В Коране говорится, что АЛЛАХ проклял лжецов. Ложь способствует совершению почти всех грехов. Однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел некий человек и сказал: “О Посланник Аллаха, я совершаю очень много грехов, и я не в силах их оставить. Скажи мне, от какого из них мне лучше всего отказаться” . Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Ты оставь хотя бы один из этих грехов – ложь” . Тот человек очень обрадовался, так как решил, что отказаться от лжи легче всего. Но после этого, когда он собирался совершить греховное и его спрашивали, что он задумал, он не мог ответить правду, потому что все бы узнали об этом и наказали его, но не мог и солгать. Т.е. совершить другой грех без лжи почти невозможно, поэтому можно считать, что ложь – это мать грехов.

Еще один поучительный пример. Жил один очень послушный ребенок, которого родители отправили учиться в другой город вместе с другими детьми. При расставании мать предупредила сына, чтобы он никогда не врал, и сын дал слово не врать. По пути в город на них напали разбойники и забрали все, что могли. Когда очередь дошла до того мальчика, разбойники ничего не нашли у него и спросили, есть ли у него деньги. Он ответил, что есть, и показал, куда он их спрятал. Удивленный предводитель разбойников спросил его, почему он рассказал об этом. Мальчик ответил, что дал слово матери не врать, и поэтому сказал правду. Тут разбойник раскаялся, сказав: “Я нарушаю свое обязательство перед Всевышним, а этот мальчик держит слово, данное матери”. Следуя примеру предводителя, другие разбойники тоже оставили свое занятие и стали послушными рабами Аллаха.

От Ибн Мас‘уда передали, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Самое праведное изречение – это речь Аллаха. Самые достойные слова – это поминание Аллаха (зикр), самая худшая слепота – это душевная слепота (слепота сердца). Малое, но достаточное, намного лучше, чем большое количество, которое мешает и отвлекает (от важного). Самое плохое огорчение – это огорчение в Судный день, самое хорошее богатство – богатство души, самая хорошая провизия – богобоязненность. Опьяняющее объединяет в себе все грехи. Женщины – верви шайтана, молодежь – отрасль безумия. Самый худший заработок – это заработок от ростовщичества (риба), самое большое ослушание – это лживый язык” .

Шариатом предусмотрены случаи, когда нужно лгать. Если правда приводит к смуте, разногласиям, раздору между людьми, в семье и к совершению больших грехов; врагам на войне; в целях примирения мусульман, супругов — во всех этих случаях иногда даже обязывают говорить ложь.

Бывают случаи, когда ложь разрешается. Например, если за тобой пришли друзья и хотят забрать с собой туда, где ты проведешь время бесполезно, тогда можно сказать, что тебя нет дома или что у тебя неотложные дела. Но и в таком случае лучше избегать явной лжи. Например, жена может, незаметно указывая пальцем на то место, где его нет, сказать им: “Здесь его нет”. Или сказать, чтобы его поискали в мечети или в другом месте. Это не будет явной ложью и поможет не привыкать ко лжи, хотя из этого выражения они поймут, что его нет дома. Такие слова нельзя говорить в других ситуациях (например, в торговле). Вообще, праведные люди не говорили явную ложь, хотя это и разрешено Шариатом. Таким образом, ложь не является запретной, если не приносит вред или обиду.

Болтливость

Это очень плохое качество человека, потому что от него рождается много запретного и нежелательного. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “У того, кто много разговаривает, много ошибок. А у кого много ошибок и много грехов, тому адский огонь – самое подходящее место” . В другом хадисе говорится: “Вы не удлиняйте разговор, кроме как поминанием Аллаха, поистине, болтливость очерствляет сердце. Самый далекий от Аллаха человек – это человек с черствым сердцем” . В другом хадисе сказано: “Самые многочисленные грехи у того, кто много разговаривает о ненужном” . Вы храните молчание, не говорите того, от чего нет пользы для религии или мирского.

Один алим спросил ученика, сына своего друга, как проживает отец. Он ответил: «Отец и мать здоровы и живут хорошо». Тогда алим сказал ему: «Ты много разговариваешь». Его спросили об отце, а он рассказал и о матери. Если даже это болтливость, сами подумайте, что будет с нами.

Завещание святых людей Ибрахиму ибн Адхаму:

1. Кто много разговаривает, у того нет шансов, что его сердце проснется, т.е. поймет истину.
2. К тому, кто много разговаривает, никогда не придет мудрость.
3. Кто много времени проводит среди людей, тот не почувствует сладость ибадата.
4. Кто чересчур будет любить мирское, для того есть опасность умереть в неверии (пусть Аллах убережет нас от этого).
5. Невежда не имеет шансов на оживление сердца.
6. Кто выберет своим другом притеснителя, тот никогда не будет правильно соблюдать религию.
7. Люди, ищущие довольства других людей, редко достигают благосклонности Всевышнего.

Что касается плохих деяний, их очень много: ложное вероубеждение, совершение греховного, оставление тавбу, незнание обязательного и желательного, безделье, хитрость, обман, вероломство, алчность, следование страстям, слушание запретной музыки, проклятия, оскорбления, ругательство, лжесвидетельство, насмешка, унижение, ненависть, спор, гордость, высокомерие, беспокойство, угнетение, расточительство, чрезмерная шутка, любовь к непристойному, коварство, трусость и т.д.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник