Лечение от показухи
Знайте, тот, кто хочет полностью избавиться от этого качества (совершения деяний напоказ), нуждается в совершенном духовном наставнике, воле которого он целиком доверился бы. Это необходимо для того, чтобы духовный наставник вёл его по неведомому пути и довёл до познания Всевышнего Аллаха. Потому что человек, не вступивший на этот путь (путь тариката), в своём поклонении не поднимется на уровень, а топчется на одном месте со своим нафсом и другими людьми.
Если бы стражду щий вступил в состояние искренности, на путь тариката, то осознал бы, что только Всевышний Аллах является истинным Творцом всех деяний человека. И тогда ему не останется ничего другого, как связать совершаемые им деяния с собой и своей волей только образно, метафорически. И тогда человек начнет воспринимать части своего тела в роли инструментов, которыми кто-то управляет и заставляет двигаться. Он осознает, что Всевышний Аллах движет частями его тела, питая силой и под держкой.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я ничего не опасаюсь для своей общины, кроме как скрытого многобожия, а это – совершение деяний напоказ».
Лечение от показухи – дело трудное, ибо это качество смешалось с сердцем человека и укоренилось в нем. Причина трудности его лечения заключается в том, что человек, находясь среди людей, постоянно видит их совершающими деяния напоказ, как люди восхваляют друг друга и представляют себя в лучшем свете.
От имама аш-Шаарани (да будет свята его душа) рассказали: «Каждый, кто занят поклонением, сделал своей целью помимо Аллаха нечто другое, неразрешенное Всевышним. По этому признаку людей можно разделить на несколько категорий:
1. Те, кто посредством своих знаний, деяний и других благих дел, стремятся занять в сердцах людей определенное место, обрести славу и уважение, занять высокое положение в обществе.
2. Те, кто посредством своих знаний и деяний стремятся повысить свою степень, жаждут быть наделенными способностью совершать чудеса (карамат), влиять на происходящее в мире, ходить по воде, летать по воздуху и обладать сокровенными знаниями.
3. Те, кто не преследуют от своих знаний и деяний какие-либо мирские цели, а хотят лишь получить место в Раю, прекрасных райских дев и другие воздаяния вечной жизни.
4. Те, кто посредством своих знаний и деяний хотят спастись от огня Ада, страха отчёта и наказания Судного дня. А также спастись от мучений и бед, которые Всевышний Аллах уготовил для людей на том свете.
5. Те, кто посредством своих знаний и деяний стремятся приблизиться к Всевышнему Аллаху, обрести Его довольство и любовь к Нему.
6. Те, кто не стремятся получить от своих знаний и деяний ничего, кроме осознания того, что Аллах действительно заслуживает поклонения. Такой человек не опирается на свою мощь и силу, а совершает все свои деяния искренне, боясь Всевышнего Аллаха. Он считает, что даже на размер пылинки не выполнил своих обязанностей в поклонении так, как было велено ему. Такой мюрид поднимается до степени искренности избранных людей, на которой каждая мизерная частица поклонения приравнивается к тысячелетнему поклонению людей из предыдущих пяти категорий.
В книге «Ибриз» сказано: «Всё, что ты совершил ради получения награды и благ, – не является совершённым ради Всевышнего Аллаха».
Абсолютно лишены пользы деяния людей, которые совершаются не ради Всевышнего Аллаха, а ради своих корыстных целей и интересов. Такие деяния только отдаляют от Всевышнего Аллаха, ибо они противоречат сущности установлений Аллаха. Потому что не было сказано Всевышним: «Вы совершайте деяния ради своих целей, а Я одарю вас при этом великой наградой». Напротив, Аллах Всевышний сказал (смысл): «Вы поклоняйтесь Мне искренне, а Я наделю вас благим воздаянием». Поэтому наши намерения в отношении любых деяний должны быть только ради Всевышнего Аллаха.
Как же презренен и невежественен раб, если полагает, что своими деяниями зарабатывает блага и награду, хотя знает, что совершённые им деяния не приносят благо даже размером с волосинку!
Когда мы сами и наши деяния сотворены Всевышним Аллахом, как мы можем надеяться на обретение благ за эти деяния, сотворённые Всевышним, не полагаясь на Его милость?! Однако беспечность по отношению к Аллаху ослепляет сердца. Упаси нас Аллах от этого!
Знайте, что лекарством от показухи (рия) и наличия о себе высокого мнения (уджб), является частое поминание Всевышнего Аллаха (зикр). Шейх-наставник, имеющий на это достоверное разрешение, внушает этот зикр мюриду в сердце
(талкин) до тех пор, пока в его сердце не появится истинное единобожие (тавхид) и пока мюрид не увидит все свои деяния творениями только Аллаха. В этих поступках рабу не принадлежит ничего, кроме его имени.
Наш шейх Абдуррахман аль-Асави (да будет свята его душа) сказал: «Человек не освободится от совершения деяний напоказ, пока он не достигнет такого уровня, в котором будет видеть творящим и приводящим в движение все – только Аллаха». Это бывает лишь при достижении мюридом совершенства. Аллах лучше знает!
Источник
Лекарство от показухи
Все мы знаем, что такое показуха, что она сжигает деяния раба, подобно тому, как огонь сжигает древесину. А ещё мы знаем, что показуха – это малый ширк (многобожие).
Как показуха может быть многобожием? – спросите вы.
Так вот, когда твоё поклонение не направлено на то, чтобы снискать довольство Аллаха, а наоборот, ты хочешь, чтобы это увидели Его рабы, чтобы твой статус поднялся в их глазах, как же это назвать, кроме как многобожием?
Об этом мы часто слышим в проповедях из уст учёных-богословов.
Но как с этим бороться?
Я думаю, всем интересно узнать, как излечиться от этого недуга, как с ним бороться.
Во-первых, нужно понимать, что это не так просто, что для этого нужно приложить большие усилия. Потому что ещё с раннего детства мы видим, как люди приукрашивают себя для других, притворствуют, чтобы показаться в глазах друга, соседа, родственника белым и пушистым. Следовательно, это лицемерие с годами всё глубже укореняется в наших сердцах, и устранить его становится всё сложнее и сложнее.
В этой статье я попытаюсь максимально коротко донести до вас, как можно устранить тягу к показному. Для этого сначала нужно узнать корни этой болезни, чтобы найти для неё подходящее лекарство.
Откуда же появляется показуха? Показуха берёт своё начало из трёх качеств:
1. любовь к похвале;
2. боязнь критики;
3. желание получить то, что есть у других, то есть деньги и богатство.
Эти три качества чаще всего заставляют нас совершать деяния напоказ.
Ни для кого не секрет, что человек намеревается делать что-то потому, что думает, что деяние принесёт ему пользу – или прямо сейчас, в данный момент, или в скором будущем. Если он поймёт, что какое-то деяние принесёт ему пользу именно сейчас, но в будущем от него будет только вред, то ему будет легко отказаться от него. Например, человек знает, что мёд сладок на вкус, однако если он узнаёт, что в него добавлен яд, то не станет его есть. У него полностью пропадёт желание пробовать этот мёд. Он не предпочтёт воздержанию наслаждение и смерть, которые ожидают его, если съест этот мёд.
Точно так же человек должен понять, какой большой вред для него содержится в показухе, чтобы у него пропало желание совершать что-то напоказ.
Верующий должен познать вред совершения деяний напоказ, а также то, что это лишает его тауфика (помощи Аллаха) ещё в этом мире, не говоря о том, что его степень падает перед Аллахом в мире Вечном, и он подвергает себя гневу Всевышнего, а также великому наказанию в День суда.
Верующий должен познать, что он будет опозорен перед всеми, когда к нему будут взывать: «О грешник, о лжец, о развратник, как же ты не постеснялся продать поклонение Аллаху за мирское признание? Ты посчитал презренным поклонение Аллаху?! Ты полюбился людям, но стал ненавистным для Аллаха. Ты приблизился к людям, но отдалился от Аллаха».
Когда раб Всевышнего осознает это всё, проанализирует, чего он лишается в Ахирате, поразмыслит, какое это унижение, тогда как одно его хорошее деяние могло бы перевесить все его плохие деяния, будучи совершено искренне, но из-за показухи это деяние превратится в пыль и это станет причиной того, что его плохие деяния перевесят и его отправят в Ад, когда он осознает это всё, и это утвердится в его сердце, у него пропадёт желание делать что-то напоказ, его сердце обратится к Аллаху, и его деяния станут искренними.
Есть одно чувство, которое, будучи преобладающим в сердце, затмевает все другие его чувства – это любовь. Пусть в наших сердцах укрепится любовь к Аллаху, чтобы нас не волновало ничто, кроме Его довольства.
Да поможет нам Аллах очистить наши сердца от показухи и лицемерия. Пусть нашей целью станет довольство Всевышнего.
Будем благодарны за репост!
Ахмад Алиев
Важное примечание: Букву «х» в слове «Аллах» следует произносить как английскую букву «h».
Источник
«Рия» (показуха) – грязное желание души
Желание совершать благие деяния напоказ в арабском языке называется рия. Оно бывает явным и скрытым.
Явное – это то, что заставляет человека совершать деяния, даже если есть намерение получить вознаграждение. Чуть слабее – это, желание которое не заставляет человека совершать деяния, но всё же их совершение облегчается человеку. Например, один человек постоянно совершает намаз-тахаджуд, как бы трудно ему ни было вставать ночами. Но когда приходит гость, ему становится легче совершить тот намаз, который он явно не совершил бы ради показухи и даже ради получения вознаграждения.
Скрытое желание показать себя можно определить только по особым признакам. Самым большим признаком является то, что такой человек радуется, когда люди видят его деяния. Есть немало людей, которые чистосердечно совершают поклонение (ибадат) и добрые дела и не подозревают, что это рия, более того, которые ненавидят рия, но всё же радуются, когда люди узнают об их деяниях, и этим освобождаются от тяжести на сердце. Эта радость есть доказательство того, что в таком человеке было скрытое рия, ибо он не радовался бы, если бы ему не было дела до мыслей людей.
Поистине, рия бывает спрятано в душе человека, и когда люди видят его деяния, рия вырывается наружу и становится явным. И когда он познает вкус той радости и не воспротивится ей, та радость становится пищей для выращивания корня, на котором вырастает показушность. Таким образом его нафс – собственное «Я», эго получает подпитку.
Есть вид рия ещё более скрытый, чем этот. Он настолько скрытен, что человек не хочет, чтобы о его деянии узнали люди, и если узнают, он не радуется. Но вместе с тем он захочет, чтобы люди, зная о его деяниях, поспешили бы приветствовать его, чтобы его принимали с почётом, хвалили, старались услужить ему, при покупке делали скидки и т. д. Если люди не будут нему так обращаться, то он разочаруется в них, и ему станет тяжело на душе. Он впадёт в такое состояние, которого не было у него, когда люди вели себя так, не видя его деяний.
Если через совершение ибадата отношение к людям меняется, то деяние не бывает чистым от рия. Из всего это становится понятным, что деяния всех людей, кроме сиддикинов (праведных людей), подвержены риску рия.
От Али-асхаба (да будет доволен им Аллах) передают: «В Судный день тем, кто читали Коран и хадис, Аллах скажет: «Не уступали ли вам в цене при покупках, не уважали ли вас, приветствуя первыми, не исполняли ли ваши желания? Сегодня вы за то деяние вознаграждения не получите, – всё, что нужно, вы получили в миру«».
Те, кто от всего сердца совершают ибадат, боятся скрытого рия и стараются скрыть своё деяние от людей, причём даже больше, чем совершающие плохие дела стараются скрыть совершённое. Умар-асхаб (да будет доволен им Аллах), сподвижник Пророка (мир ему и благословение), спрашивал у Хузайфатуль Ямани, умевшего распознать скрытое многобожие (ширк), есть ли у него (Умара) на сердце рия. Когда тот говорил, что нет, Умар (да будет доволен им Аллах) плакал, полагая, что Ямани скрывает от него правду. Вот как сильно боятся рияа те, кто не имеют его. Это они боятся в надежде, чтобы их добродетель не пропала даром и в ахирате принесла пользу. Они знают, что Аллах принимает только деяние, которое совершено в ихласе, и знают, насколько в Судный день они будут нуждаться в совершённом здесь добром деянии. Это тот грозный день, когда никому не будет до другого дела, даже дети отцам, отцы детям не помогут; ни состояние, ни богатство, ни золото не спасут, когда даже праведникам не будет дела до других, и каждый будет думать только о себе. Они подобны тем, кто идут на зиярат к Каабе, взяв с собой чистое золото, зная, что только оно им поможет в пути, и не будет другого, чтобы их могло выручить.
Поэтому мы должны знать, что только чистые наши деяния помогут нам, и никому не будет до нас дела, и в Судный день поможет только то деяние, которое не смешано с рия. Надо сохранить чистосердечие во всех делах.
Скрытых дел у рия бесчисленное множество. Если для человека будет разница между тем, увидит его ибадат человек или скотина, то в этом есть доля рия. Подобно тому, что мы не стараемся, чтобы скотина или грудной ребёнок видели наш ибадат, не должны мы и надеяться на то, чтобы люди видели его, довольствуясь тем, что Аллах знает о наших деяниях. Надо знать, что как у скотины, так и у людей нет ни силы, ни мощи, чтобы дали нам пропитание, жизнь и вознаграждение, и кару, кроме как у Аллаха.
Но добродетели от присутствия в нём рия полностью не сгорают. В этом деле имеются разные ступени.
В ответ на утверждение, что нет человека, не радующегося своей добродетели, и на вопрос, всякая ли радость плоха или всё же есть и хорошая, мы скажем: не вся радость, вызванная добродетелью, критикуется. Есть и похвальная радость. Она тоже имеет четыре типа.
Первый тип. Желание того, чтобы деяние, намерение оставалось в тайне от людей, но когда оно становится известным людям, то человек радуется, что это произошло по воле Всевышнего Аллаха, и выражает довольство этим. Он радуется тому, что Аллах, делая ему добро, показал его добродетель, а не плохие стороны, и, поняв это, он радуется великой милости Аллаха, а не тому, что его восхваляют люди.
Об этом говорит Всевышний в Коране (сура «Юнус», аят 58). Это есть выражение радости, что Аллах принял деяние человека.
Второй тип. Выражение радости по поводу того, что в миру Аллах скрыл плохие дела человека, и надежда на то, что в Ахирате тоже скроет их. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не скроет деяние раба в миру, не скрыв его в Ахирате». Это есть выражение радости человека с надеждой на блага, которые он получит позже.
Третий тип. Проявление радости по поводу того, что увидевшие в человеке хорошее дело тоже станут его совершать и ему от этого прибавится вознаграждение. Вознаграждение, равное тому, которое совершит один человек, следуя другому, получит и тот, за кем следуют. Выражать радость по этому поводу допустимо и можно, равно как мы проявляем радость от торговой прибыли, ведь наш ибадат тоже есть торговля.
Четвёртый тип. Похвала человеку от тех, кто знает о его добрых делах. Можно радоваться тому, что похвалившие любят верных Аллаху людей и у них крепкая вера в это хорошее дело. Признаком того, что в людях радость этого типа, является чистосердечие и удовольствие по поводу того, что люди хвалят и других подобных людей.
Пятый тип. Не похвальная радость. Эта радость потому, что человека хвалят люди и среди них он имеет почёт.
Какой рия пожирает хорошее деяние полностью?
Если человек чистосердечно совершил доброе деяние, не показывая его людям, и затем обрадовался, что о том деянии узнали люди, то такое рия всё деяние не пожирает, так как он завершил дело без рия, т. е. в ихласе. Особенно если это деяние он не показывал и не хотел проявлять. Но если человек завершил деяние в ихласе и после этого сам рассказал об этом или захотел, чтобы об этом услышали, то это очень опасно и надо этого остерегаться.
Есть много хадисов и преданий сподвижников по поводу того, что рия пожирает добродетель. Если после того, как человек совершил деяние, его радость из-за того, что об этом узнали люди, толкает его на новые деяния, то это пожирает добродетель. Если же деяние с самого начала совершалось как рия и человек до конца оставался в этом намерении, то такой ибадат портится, и если это был фарз, то его нужно возместить. Но если в том ибадате человек пожалел о том намерении и отрёкся от рия, то здесь решение таково. Если он, вступая в тот ибадат, имел намерение только для рия, но не ибадату Аллаху, то его ибадат не получается и его надо возместить. Если намерение было для рия и для поклонения Аллаху, к примеру милостыня, то он получит вознаграждение, равное тому намерению, и равная рия часть не будет принята. Если же этот ибадат был намаз-фарз, то он полностью портится, а если это был суннат-намаз, то его решение подобно решению той милостыни.
Если фарз-намаз человек совершил не только для показухи, то этот ибадат не считается полностью испорченным, как бы вознаграждение ни уменьшилось. Но если он не стал бы совершать намаз, кроме как для рия, если даже при вступлении в намаз у него будет намерение для показухи и для ибадата, то его намаз портится. Будьте в этом осторожны!
Мы не имеем права решать о принятии и непринятии намаза другого человека, так как рия расположен в сердце. Нам нельзя решать, что какой-либо человек явно совершает ибадат ради рия, поэтому для нас его ибадат будет правильным и за ним можно в джамаате совершить намаз.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник