Лечение от показухи
Знайте, тот, кто хочет полностью избавиться от этого качества (совершения деяний напоказ), нуждается в совершенном духовном наставнике, воле которого он целиком доверился бы. Это необходимо для того, чтобы духовный наставник вёл его по неведомому пути и довёл до познания Всевышнего Аллаха. Потому что человек, не вступивший на этот путь (путь тариката), в своём поклонении не поднимется на уровень, а топчется на одном месте со своим нафсом и другими людьми.
Если бы стражду щий вступил в состояние искренности, на путь тариката, то осознал бы, что только Всевышний Аллах является истинным Творцом всех деяний человека. И тогда ему не останется ничего другого, как связать совершаемые им деяния с собой и своей волей только образно, метафорически. И тогда человек начнет воспринимать части своего тела в роли инструментов, которыми кто-то управляет и заставляет двигаться. Он осознает, что Всевышний Аллах движет частями его тела, питая силой и под держкой.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я ничего не опасаюсь для своей общины, кроме как скрытого многобожия, а это – совершение деяний напоказ».
Лечение от показухи – дело трудное, ибо это качество смешалось с сердцем человека и укоренилось в нем. Причина трудности его лечения заключается в том, что человек, находясь среди людей, постоянно видит их совершающими деяния напоказ, как люди восхваляют друг друга и представляют себя в лучшем свете.
От имама аш-Шаарани (да будет свята его душа) рассказали: «Каждый, кто занят поклонением, сделал своей целью помимо Аллаха нечто другое, неразрешенное Всевышним. По этому признаку людей можно разделить на несколько категорий:
1. Те, кто посредством своих знаний, деяний и других благих дел, стремятся занять в сердцах людей определенное место, обрести славу и уважение, занять высокое положение в обществе.
2. Те, кто посредством своих знаний и деяний стремятся повысить свою степень, жаждут быть наделенными способностью совершать чудеса (карамат), влиять на происходящее в мире, ходить по воде, летать по воздуху и обладать сокровенными знаниями.
3. Те, кто не преследуют от своих знаний и деяний какие-либо мирские цели, а хотят лишь получить место в Раю, прекрасных райских дев и другие воздаяния вечной жизни.
4. Те, кто посредством своих знаний и деяний хотят спастись от огня Ада, страха отчёта и наказания Судного дня. А также спастись от мучений и бед, которые Всевышний Аллах уготовил для людей на том свете.
5. Те, кто посредством своих знаний и деяний стремятся приблизиться к Всевышнему Аллаху, обрести Его довольство и любовь к Нему.
6. Те, кто не стремятся получить от своих знаний и деяний ничего, кроме осознания того, что Аллах действительно заслуживает поклонения. Такой человек не опирается на свою мощь и силу, а совершает все свои деяния искренне, боясь Всевышнего Аллаха. Он считает, что даже на размер пылинки не выполнил своих обязанностей в поклонении так, как было велено ему. Такой мюрид поднимается до степени искренности избранных людей, на которой каждая мизерная частица поклонения приравнивается к тысячелетнему поклонению людей из предыдущих пяти категорий.
В книге «Ибриз» сказано: «Всё, что ты совершил ради получения награды и благ, – не является совершённым ради Всевышнего Аллаха».
Абсолютно лишены пользы деяния людей, которые совершаются не ради Всевышнего Аллаха, а ради своих корыстных целей и интересов. Такие деяния только отдаляют от Всевышнего Аллаха, ибо они противоречат сущности установлений Аллаха. Потому что не было сказано Всевышним: «Вы совершайте деяния ради своих целей, а Я одарю вас при этом великой наградой». Напротив, Аллах Всевышний сказал (смысл): «Вы поклоняйтесь Мне искренне, а Я наделю вас благим воздаянием». Поэтому наши намерения в отношении любых деяний должны быть только ради Всевышнего Аллаха.
Как же презренен и невежественен раб, если полагает, что своими деяниями зарабатывает блага и награду, хотя знает, что совершённые им деяния не приносят благо даже размером с волосинку!
Когда мы сами и наши деяния сотворены Всевышним Аллахом, как мы можем надеяться на обретение благ за эти деяния, сотворённые Всевышним, не полагаясь на Его милость?! Однако беспечность по отношению к Аллаху ослепляет сердца. Упаси нас Аллах от этого!
Знайте, что лекарством от показухи (рия) и наличия о себе высокого мнения (уджб), является частое поминание Всевышнего Аллаха (зикр). Шейх-наставник, имеющий на это достоверное разрешение, внушает этот зикр мюриду в сердце
(талкин) до тех пор, пока в его сердце не появится истинное единобожие (тавхид) и пока мюрид не увидит все свои деяния творениями только Аллаха. В этих поступках рабу не принадлежит ничего, кроме его имени.
Наш шейх Абдуррахман аль-Асави (да будет свята его душа) сказал: «Человек не освободится от совершения деяний напоказ, пока он не достигнет такого уровня, в котором будет видеть творящим и приводящим в движение все – только Аллаха». Это бывает лишь при достижении мюридом совершенства. Аллах лучше знает!
Источник
Как вырвать с корнями из сердца показуху
К сожалению, в человеке есть такой порок, как рия — совершение благих дел напоказ, ради славы и похвалы. Истинно верующий мусульманин обязан стараться избавиться от этого «червя», который разрушает сердце человека. Лечение от такого порока обязательно, иначе всё хорошее, что было совершено человеком на этом свете, пропадёт зря и он останется полным банкротом на том свете.
Одним из способов лечения этой сердечной болезни является совершение добродетели тайно — подобно тому, как люди совершают скрытно подлые и гнусные дела. Скрытая добродетель может постепенно закрыть врата рия.
Друг одного праведника по имени Абу Хавс критиковал все мирское и тех, кто увлеклись им. Тогда Абу Хавс сказал: «Ты больше не оставайся со мной. То, что можно было оставить втайне, ты рассказал», т.е. он не допустил даже мысли, что такой критикой можно понять, что он не из тех.
Ещё пример. Великий кутбу тариката, шейх Хасан-хильми-афанди поздно ночью пришёл в мечеть и нашел там одного мюрида, совершающего вирд в темноте. Тогда шейх подошёл к нему и краем его тулупа спрятал четки, что были у мюрида в руках. Настолько скрытно нужно совершать поклонение (ибадат), чтобы не было рия.
Нет сильнее лекарства, чем совершение поклонения (ибадата) скрытно. Это вначале очень трудное дело, но терпеливое его исполнение приведёт к облегчению, так как ему со стороны Аллаха бывает помощь. Но Аллах не изменяет того, что есть в людях, пока те сами не будут стараться. Если есть старание, то Аллах направит раба на правильный путь.
Когда хочешь открыть дверь, то дело раба постучаться в него, добродетель людей Аллах не оставит без внимания.
Еще одно лекарство
Отвержение того, что при поклонении склоняет к рия. Но для этого нужно их знать. Нужно запретить себе даже надеяться на рия, вырвав с корнями его из сердца, помня о том, что людская хвала не имеет пользы. Он должен знать, что шайтан его не оставит в покое и во время ибадата, склоняя к рия. Он (шайтан) прилагает много усилий к тому, чтобы человек не очистился полностью от рия. Поэтому если он вначале ибадата сможет иметь чистое намерение, то в дальнейшем ему будет проще. Надо стараться, засучив рукава, для отдаления от мысли, приводящих к показухе. Таких мыслей три. Иногда они приходят все три вместе, иногда по отдельности.
1. То, что он узнает, что о его деяниях узнали люди и затем надежда на него (деяние).
2. Похвала людей и желание возвыситься.
3. Затем приходит, принятие этой похвалы его нафсом (эго, собственное я), опора на него и его укоренение в сердце.
Первое есть познание; второе любовь; тяга; третье – сильное желание. Совершенством силы является отвержение первой же мысли до того, как придёт вторая мысль – любовь ней. Когда он почувствует в себе желание, чтобы люди видели его деяние, то он его отвергнет: «Зачем тебе, чтобы о нём узнали люди, ведь нет разницы, знают они его или нет, ведь Аллах же знает о нём!». Когда сердце начнёт склоняться к удовлетворению от похвалы, то нужно вспомнить о тех унижениях, которые испытали ранее. Также нужно вспомнить, что рия приводит к гневу Аллаха в ахирате, и к тому, что останется ни с чем в самый нужный день.
Подобно тому, как в твоём сердце рождается любовь к рия, когда люди узнают о твоём ибадате, познание вреда от него тоже приводит к противодействию рия, и нафс покоряется более сильному из этих обоих знаний. Поэтому рия нужно отвергать с трёх сторон: скрытие от людей деяния, ненависть к рия и сопротивление ей. В поклонение человек вступает иногда с искренностю (в ихласе), и затем приходит мысль о рия, и его принимает нафс, не показывая ненависти, которая была к рия. Причиной этому является то, что он боится критики людей и надеется на их похвалу, и то, что в надежде получить её от них его сердце бывает заполненным, ввиду отсутствия места для чего-то другого в нём. Поэтому неприятие к рия его сердце оттолкнёт, так как оно уже погублено любовью к похвале и страхом перед критикой.
Иногда человек узнаёт, что мысли, которые посетили его, ведут к рия, и они приведут его к гневу Аллаха. Но оторваться от них он не сможет из-за сильной любви к риа. Сколько алимов бывает, слова которых призывают остерегаться рия, он тоже об этом знает, но рия остаётся при нём, и в Судный день это будет ему свидетельством для кары, так как принимает рия, заранее зная его. Знание зла ему не поможет, потому что оно не приводит его к отвержению рия. Иногда в нём может проявиться неприязнь к нему, но от того, что она слаба, не приведёт к результатам. Поэтому в человеке должны объединиться все три вида познания о бедах, неприятии и сопротивлении рия.
Противодействие рия есть итог его неприятия. Неприятие тоже является итогом познания бед рия. Познание бед рия, понимание их равно силе имана и свету науки. Познание бед рияа ослабляют любовь к мирскому, забытьё ахирата и того, что находится у Аллаха, и слабое размышление над великими благами ахирата и бедами мирскими. Всё это порождается одно другим, и основой всего является любовь к миру, страсти, т. е. властвование нами над тем, что нам нравится. Это и есть глава всех зол и их исток. Верховенство желания почёта, любовь к мирским благам есть преграда к тому, что запрещает размышлять об ахирате.
Вопрос: Когда человек отвергнет рия, воспротивится ей, но и при этом в нём не проходит любовь к ней, то бывает ли этот человек чист от рия?
Ты знай, что Аллах не возложил на людей того, что они не в силах совершить, и человек не сможет отвергнуть сатану от того, что он делает для сбивания людей с истины, также не сможет полностью искоренить желание к совершению того, что нравится телу. Человек может не следовать рия и противостоять ему с помощью познаний бед, которых он принесёт, наукой и сильной верой в Аллаха и в Судный день.
Это и есть то, к чему Шариат обязал раба. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что те сомнения, которые приходят независимо от нас и старание шайтана и нафса привлечь нас ко злу, вполне допустимое дело, если мы им противимся, и оно нам не нравится. Это сопротивление есть довод того, что в человеке есть ум и вера. Но и здесь есть место обману сатаны. Человека, которого не сможет привести к рия, сатана постарается привлечь его к мысли, что противление сатане есть самое хорошее состояние сердца, чтобы он лишился вознаграждения за искренность (ихлас) и мысли об Аллахе (хузур). Увлечение на борьбу с сатаной есть отвлечение от Аллаха, и это есть ослабление его степеней перед Аллахом.
Люди, которые очистились отвержением мыслей о рия, имеют четыре степени.
Первая. Те, кто увлеклись борьбой с сатаной, разоблачили его, и считают это состояние самым лучшим, хотя на самом деле это есть слабость.
Вторая. То, что разоблачение сатаны есть расслабление на пути к Аллаху, и из-за этого не воюют с сатаной и довольствуются просто сопротивлением ему.
Третья. Имеющие в глубине сердца неприятие к рия, но не отвлеклись на его разоблачение.
Четвёртая. Люди, которые всё больше и больше усиливают ихлас, скрытно дают садака, зная, что нападки сатаны продолжаются. Это и есть то, от чего сатана теряет надежду, злит его и прогоняет. Ибрахим Тайси сказал: «Сатана зовёт раба к воротам грехов. Когда раб не покорится ему (сатане), и, более того, он начнёт ещё больше усиленно совершать ибадат, то сатана от него убегает, видя, что из-за него у того добродетель ещё больше усиливается».
Поэтому, когда человек захочет совершить добродетель, и сатана станет его превращать в рия, тот постарается усилить ихлас и чистосердечно совершать то деяние. К такому человеку сатана не приблизится, потому что тот знает, что с каждым eго приближением добродетель раба увеличивается. Но надо знать, что, как бы то ни было, сатана полностью от нас не отходит. Поэтому нельзя забывать о нём и быть настороже. Вот такому большому джихаду призывает нас Коран и хадисы.
Подумайте о том, что сатана не оставил в покое Адама (мир ему) и Хаву, будучи в Раю, а в этом мире, данном нам как испытание, оставит ли?
Мы должны во всём уповать на Аллаха, зная, что всё в Его власти, и защищаться от козней сатаны, чтобы не попасть в его сети. Сатана бывает готов сбить нас с истины даже при мгновенном нашем забытьи.
Одной из хитростей сатаны является то, чтобы человек имел неправильное мнение, что он полностью очистился от козней сатаны и любви к мирскому. Любовь к Аллаху и Пророку (мир ему и благословение) есть остережение от сатаны, это и есть повеление Всевышнего Аллаха к нам.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник
«Рия» (показуха) – грязное желание души
Желание совершать благие деяния напоказ в арабском языке называется рия. Оно бывает явным и скрытым.
Явное – это то, что заставляет человека совершать деяния, даже если есть намерение получить вознаграждение. Чуть слабее – это, желание которое не заставляет человека совершать деяния, но всё же их совершение облегчается человеку. Например, один человек постоянно совершает намаз-тахаджуд, как бы трудно ему ни было вставать ночами. Но когда приходит гость, ему становится легче совершить тот намаз, который он явно не совершил бы ради показухи и даже ради получения вознаграждения.
Скрытое желание показать себя можно определить только по особым признакам. Самым большим признаком является то, что такой человек радуется, когда люди видят его деяния. Есть немало людей, которые чистосердечно совершают поклонение (ибадат) и добрые дела и не подозревают, что это рия, более того, которые ненавидят рия, но всё же радуются, когда люди узнают об их деяниях, и этим освобождаются от тяжести на сердце. Эта радость есть доказательство того, что в таком человеке было скрытое рия, ибо он не радовался бы, если бы ему не было дела до мыслей людей.
Поистине, рия бывает спрятано в душе человека, и когда люди видят его деяния, рия вырывается наружу и становится явным. И когда он познает вкус той радости и не воспротивится ей, та радость становится пищей для выращивания корня, на котором вырастает показушность. Таким образом его нафс – собственное «Я», эго получает подпитку.
Есть вид рия ещё более скрытый, чем этот. Он настолько скрытен, что человек не хочет, чтобы о его деянии узнали люди, и если узнают, он не радуется. Но вместе с тем он захочет, чтобы люди, зная о его деяниях, поспешили бы приветствовать его, чтобы его принимали с почётом, хвалили, старались услужить ему, при покупке делали скидки и т. д. Если люди не будут нему так обращаться, то он разочаруется в них, и ему станет тяжело на душе. Он впадёт в такое состояние, которого не было у него, когда люди вели себя так, не видя его деяний.
Если через совершение ибадата отношение к людям меняется, то деяние не бывает чистым от рия. Из всего это становится понятным, что деяния всех людей, кроме сиддикинов (праведных людей), подвержены риску рия.
От Али-асхаба (да будет доволен им Аллах) передают: «В Судный день тем, кто читали Коран и хадис, Аллах скажет: «Не уступали ли вам в цене при покупках, не уважали ли вас, приветствуя первыми, не исполняли ли ваши желания? Сегодня вы за то деяние вознаграждения не получите, – всё, что нужно, вы получили в миру«».
Те, кто от всего сердца совершают ибадат, боятся скрытого рия и стараются скрыть своё деяние от людей, причём даже больше, чем совершающие плохие дела стараются скрыть совершённое. Умар-асхаб (да будет доволен им Аллах), сподвижник Пророка (мир ему и благословение), спрашивал у Хузайфатуль Ямани, умевшего распознать скрытое многобожие (ширк), есть ли у него (Умара) на сердце рия. Когда тот говорил, что нет, Умар (да будет доволен им Аллах) плакал, полагая, что Ямани скрывает от него правду. Вот как сильно боятся рияа те, кто не имеют его. Это они боятся в надежде, чтобы их добродетель не пропала даром и в ахирате принесла пользу. Они знают, что Аллах принимает только деяние, которое совершено в ихласе, и знают, насколько в Судный день они будут нуждаться в совершённом здесь добром деянии. Это тот грозный день, когда никому не будет до другого дела, даже дети отцам, отцы детям не помогут; ни состояние, ни богатство, ни золото не спасут, когда даже праведникам не будет дела до других, и каждый будет думать только о себе. Они подобны тем, кто идут на зиярат к Каабе, взяв с собой чистое золото, зная, что только оно им поможет в пути, и не будет другого, чтобы их могло выручить.
Поэтому мы должны знать, что только чистые наши деяния помогут нам, и никому не будет до нас дела, и в Судный день поможет только то деяние, которое не смешано с рия. Надо сохранить чистосердечие во всех делах.
Скрытых дел у рия бесчисленное множество. Если для человека будет разница между тем, увидит его ибадат человек или скотина, то в этом есть доля рия. Подобно тому, что мы не стараемся, чтобы скотина или грудной ребёнок видели наш ибадат, не должны мы и надеяться на то, чтобы люди видели его, довольствуясь тем, что Аллах знает о наших деяниях. Надо знать, что как у скотины, так и у людей нет ни силы, ни мощи, чтобы дали нам пропитание, жизнь и вознаграждение, и кару, кроме как у Аллаха.
Но добродетели от присутствия в нём рия полностью не сгорают. В этом деле имеются разные ступени.
В ответ на утверждение, что нет человека, не радующегося своей добродетели, и на вопрос, всякая ли радость плоха или всё же есть и хорошая, мы скажем: не вся радость, вызванная добродетелью, критикуется. Есть и похвальная радость. Она тоже имеет четыре типа.
Первый тип. Желание того, чтобы деяние, намерение оставалось в тайне от людей, но когда оно становится известным людям, то человек радуется, что это произошло по воле Всевышнего Аллаха, и выражает довольство этим. Он радуется тому, что Аллах, делая ему добро, показал его добродетель, а не плохие стороны, и, поняв это, он радуется великой милости Аллаха, а не тому, что его восхваляют люди.
Об этом говорит Всевышний в Коране (сура «Юнус», аят 58). Это есть выражение радости, что Аллах принял деяние человека.
Второй тип. Выражение радости по поводу того, что в миру Аллах скрыл плохие дела человека, и надежда на то, что в Ахирате тоже скроет их. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не скроет деяние раба в миру, не скрыв его в Ахирате». Это есть выражение радости человека с надеждой на блага, которые он получит позже.
Третий тип. Проявление радости по поводу того, что увидевшие в человеке хорошее дело тоже станут его совершать и ему от этого прибавится вознаграждение. Вознаграждение, равное тому, которое совершит один человек, следуя другому, получит и тот, за кем следуют. Выражать радость по этому поводу допустимо и можно, равно как мы проявляем радость от торговой прибыли, ведь наш ибадат тоже есть торговля.
Четвёртый тип. Похвала человеку от тех, кто знает о его добрых делах. Можно радоваться тому, что похвалившие любят верных Аллаху людей и у них крепкая вера в это хорошее дело. Признаком того, что в людях радость этого типа, является чистосердечие и удовольствие по поводу того, что люди хвалят и других подобных людей.
Пятый тип. Не похвальная радость. Эта радость потому, что человека хвалят люди и среди них он имеет почёт.
Какой рия пожирает хорошее деяние полностью?
Если человек чистосердечно совершил доброе деяние, не показывая его людям, и затем обрадовался, что о том деянии узнали люди, то такое рия всё деяние не пожирает, так как он завершил дело без рия, т. е. в ихласе. Особенно если это деяние он не показывал и не хотел проявлять. Но если человек завершил деяние в ихласе и после этого сам рассказал об этом или захотел, чтобы об этом услышали, то это очень опасно и надо этого остерегаться.
Есть много хадисов и преданий сподвижников по поводу того, что рия пожирает добродетель. Если после того, как человек совершил деяние, его радость из-за того, что об этом узнали люди, толкает его на новые деяния, то это пожирает добродетель. Если же деяние с самого начала совершалось как рия и человек до конца оставался в этом намерении, то такой ибадат портится, и если это был фарз, то его нужно возместить. Но если в том ибадате человек пожалел о том намерении и отрёкся от рия, то здесь решение таково. Если он, вступая в тот ибадат, имел намерение только для рия, но не ибадату Аллаху, то его ибадат не получается и его надо возместить. Если намерение было для рия и для поклонения Аллаху, к примеру милостыня, то он получит вознаграждение, равное тому намерению, и равная рия часть не будет принята. Если же этот ибадат был намаз-фарз, то он полностью портится, а если это был суннат-намаз, то его решение подобно решению той милостыни.
Если фарз-намаз человек совершил не только для показухи, то этот ибадат не считается полностью испорченным, как бы вознаграждение ни уменьшилось. Но если он не стал бы совершать намаз, кроме как для рия, если даже при вступлении в намаз у него будет намерение для показухи и для ибадата, то его намаз портится. Будьте в этом осторожны!
Мы не имеем права решать о принятии и непринятии намаза другого человека, так как рия расположен в сердце. Нам нельзя решать, что какой-либо человек явно совершает ибадат ради рия, поэтому для нас его ибадат будет правильным и за ним можно в джамаате совершить намаз.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник