Победить эгоизм
Слово в Прощеное воскресенье
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшний воскресный день мы называем Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощения. В этот день принято просить прощения и у своих ближних, друзей и знакомых, даже врагов, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись друг с другом.
На прощение друг друга нас подвигают слова сегодняшнего Евангельского чтения: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). В центре этих слов стоит Бог. Если мы не будем прощать людям их согрешения, мы рискуем услышать от Бога в Оный день страшные слова: «и Я тебя не прощаю! Уйди от Меня во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов…» (см.: Мф. 13: 50; 22: 13).
Известный нам сегодня чин прощения появился в древних православных монастырях. В житии преподобной Марии Египетской мы видим свидетельство палестинской монашеской традиции V–VI веков. Чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к празднику Пасхи, в последний день перед Великим постом монахи уходили в пустыню для уединенной жизни на 40 дней. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то умирал от старости, кого-то могли постигнуть несчастья в суровой безлюдной пустыне. Потому, расходясь, отшельники, как перед смертью, просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды. И, конечно, сами от души всех прощали. Каждый понимал, что их прощание друг перед другом в преддверии Великого поста могло оказаться последним. Для того и появился существующий ныне чин прощения, чтобы примириться со всеми людьми и благодаря этому и с Богом.
Зачем же монахи для поста и молитвы уходили в пустыню? Ведь поститься и молиться можно и у себя дома.
Ответ на этот вопрос не лежит на поверхности. Да, ограничения в пище и удовольствиях воспитывают в человеке способность к воздержанной жизни, но это еще не делает из человека настоящего христианина. Пост и молитва практикуются и в других религиях, есть и светские оздоровительные практики по лечению голоданием. В центре отшельнической жизни пустынников лежала другая и очень важная цель. Это – опытное переживание Богооставленности и опытное следование за распятым Христом.
Самый горький вопль человечества – это слова Христа со креста: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27: 46). Когда у человека нет ни родных ни близких, нет ни друзей, ни коллег, у него, по крайней мере, есть надежда на Бога. Но когда и Бог оставляет, человек приходит в состояние полного безутешного одиночества. Близость Бога, Его любовь чувствует чистое сердце человека, но если в сердце у человека грех – значит, там нет места для Бога. Ощущение внутренней пустоты, подавленности, уныния – это знак того, что в сердце есть грех. И если грех заполнит всё сердце, в конечном счете наступит Богооставленность, пустота и холод бездны.
Зная это, аскеты древности уходили в пустыню, чтобы, отрекшись от суеты мира, встретиться один на один с самим собою. Живя в миру, человек окружен суетой. Он может даже не ощущать атаки греха, ему кажется, что во всех проблемах виновны окружающие люди. Но, когда он оказывается в пустыне, ему уже некого винить. Один на один с собой подвижник начинает видеть себя изнутри, словно обнажает свой грех перед собою. Наблюдая за собой, за движением плоти и мыслей, аскет постепенно начинает замечать свои страсти. Опытно переживая голод и холод, он понимает, что, если он не избавится от страстей и не взыщет Бога, злая пустыня станет его вечным селением. Богом покинутая душа по смерти наследует ад.
Подвижники древности были глубокими богословами. Для них Великий пост был не только упражнением в посте и молитве, но и в размышлении о делах Божиих в человеческой истории, о ценности распятия Христова и славного Воскресения.
Когда согрешил Адам, он был изгнан из Рая. Из земли, где течет молоко и мед, он был выслан в пустыню с терниями и волчцами, в ту пустыню, в которой Адам должен был со скорбью питаться полевою травою, добывая себе хлеб в поте лица (см.: Быт. 3: 17–19). Однако это не вразумило детей Адама. И когда Бог послал на землю Христа, люди Его распяли. Сыны Адама распяли Того, Кто мог спасти их от плена греха и смерти. Они распяли Источник света и жизни вечной. Человек снова остался один. Но есть путь возвращения к Богу – последовать за Христом в пустыню, чтобы, отвергнув дела сатаны, взять крест и распять свою плоть со Христом.
Чтобы «упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху», писал апостол Павел, наша плоть со страстями и похотями, наш ветхий человек должен быть распят со Христом (см.: Рим. 6: 5–7). Жизнь в пустыне, в тесноте и лишениях – это практика такого распятия страстей и похотей, когда человек перестает угождать своей плоти и освобождает ум для созерцания вещей Божественных.
Если ощущение одиночества, опустошенности или уныния, в семье или в монастыре, – это признаки Богооставленности, то «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23) – это признаки Богообщения, плоды Святого Духа. К этим дарам, а не к посту и молитве как самоцели, стремились аскеты древности, когда радостно прощались друг с другом в Прощеное воскресенье, чтобы с еще большей радостью собраться вместе перед Пасхой.
О чем же просить прощение в Прощеное воскресенье, если мы не собираемся уходить в пустыню, как иноки древности? Если мы не чувствуем, что кого-либо как-то сильно обидели?
Нужно просить прощения у людей за то, что мы их не любим по-настоящему. Мы призваны любить каждого человека, а вместо этого мы нередко общаемся с другими людьми ровно настолько, насколько другой человек нам лично может быть интересен или полезен. Нам интересна только наша собственная персона и те люди, которые в данный момент нас слушают или нам угождают. В Прощеное воскресенье полезно почувствовать, какова мера нашего собственного эгоизма.
С точки зрения философии, эгоизм – это себялюбие, такое поведение, которое целиком определяется мыслью о собственном «Я», собственной пользе, выгоде, предпочтении своих интересов интересам других людей. С точки зрения психологии, эгоизм – это проявление интереса человека к самому себе, сосредоточение внимания на своих желаниях, влечениях, своем собственном мире.
Нередко эгоисты прикрываются заповедью «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19: 19). Но себялюбие и любовь к себе не только не тождественны, но и прямо противоположны. Себялюбие – это самодовольство, удовлетворенность самим собой, жизнь ради удовлетворения своих желаний. Любовь к себе – это уважение к своей целостности, уникальности личности, примирение со своими недостатками, знание особенностей Богом данного характера своей души. Любовь к себе неотделима от уважения, любви и понимания другого человека как не менее уникального образа Божия.
Апостол Павел все заповеди сводит к одной: «люби ближнего твоего, как самого себя», но здесь же вводит преамбулу: «любовью служите друг другу» (Гал. 5: 13, 14). Человек, который служит другому любовью, тем самым являет, что любит и самого себя. Любящий брата своего, которого видит, способен любить и Бога, Которого не видит (см.: 1 Ин. 4: 20). Напротив, эгоист, себялюбец не любит ни Бога, ни брата и даже с самим собою не имеет мира.
Себялюбец, который стал великим постником и молитвенником, ничего для своей души не приобрел. Самолюбивый постник – это тщеславный простец, который кормит свою ненасытную гордость. Напротив, подвижник, распявший себя со Христом, – кроткий как агнец, готовый пожертвовать собой ради ближнего и голодного, половину завтрака, обеда и ужина своего он готов раздать нищим.
Прося прощения у других людей в сегодняшнее воскресенье, давайте, братья и сестры, тем самым объявим войну своему эгоизму. Признаем свои недостатки перед другими людьми, поищем в Священном Писании и богослужении знания о Боге, постом смирим нашу плоть, оросим душу слезами покаяния, чтобы, очистившись телом и духом, нам встретиться с Воскресшим Христом.
Эту дорогу мы начинаем с того, что прощаем тех, кто обидел нас, и просим прощения у тех, кого вольно или невольно обидели мы. Прося прощения, мы должны упростить, сделать проще наши отношения с Богом и ближними. С этого и начинается борьба с эгоизмом, с этого начинается наше очищение сердца, с этого начинается Великий пост.
Пусть же Господь по молитвам всех, в подвиге поста просиявших, даст нам сил примириться со всеми и через Великий пост в мире пройти к Светлой Пасхе Христова Воскресения.
Источник
Как избавиться от себялюбия православие
Себялюбие — это неразумная любовь к своему телу, и это самая тяжкая и самая тонкая из всех страстей, порабощающих естество человеческое.
Румынский архимандрит Клеопа (Илие) рассказывает, что как-то пришли к нему человек 200 — 300, и мне захотелось посмотреть, что же они понимают. Я забываю, что врач велел мне говорить только час в день, и говорю им:
— Люди добрые, а какой грех на свете самый большой?
Один сказал, что аборт, другой — что гордыня, третий —грех против Духа Святого. Ну, каждый как понимал. Но никто не сказал правильно. И я им сказал:
— Источником всего зла и всех грехов и корнем всех зол является себялюбие!
Но они не знали, что такое себялюбие.
Себялюбие — это неразумная любовь к своему телу, и это самая тяжкая и самая тонкая из всех страстей, порабощающих естество человеческое. Поэтому, зная об этом, Создатель наш Бог советует нам, говоря: если кто хочет идти за Мною, отвертись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24).
Этот грех люди называют также эгоизмом, или «своим я», другие — самоугождением, а святой Максим Исповедник называет себялюбие «неразумной любовью к телу».
Ты можешь заботиться о своём теле, питать его, одевать, покоить, но не делай других дел, злых, которые оно диктует тебе, иначе попадёшь на дно адово. Поэтому Спаситель, сказав, чтобы мы следовали за Ним, поставил такое условие: если кто хочет идти за Мною,- отвертись себя.
Отвержение себя — самая великая добродетель, ведущая человека к святости и вводящая в рай. Давайте покажу вам (у вас ведь ещё молочные зубы разумения), как действует себялюбие.
Голос Божий в человеке — это его совесть. Совесть говорит тебе: «Почитай Псалтирь, помолись по часослову, прочти молебен Матери Божией, делай поклоны земные и поясные». А себялюбие отвечает: «Я ведь сегодня работал, я устал», — и ты крестишься и ложишься спать.
С вами не бывало такого? Думаете, я что, упрекаю вас? Нет, я просто напоминаю вам, что с вами было! Совесть говорит тебе: «Ой, сегодня понедельник, не ешь скоромного!» — ведь мы должны поститься на день больше, чем евреи, ибо Спаситель сказал: если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев. (Мф. 5, 20), хвалящихся тем, что постятся по два дня в неделю: благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди: пощусь два раза в неделю (ср.: Лк. 18, 11 — 12).
Еврейский пост — это понедельник и четверг: в понедельник Моисей ушёл на гору Синай и постился сорок дней, а в четверг спустился со скрижалями Закона. Мы постимся в понедельник ради здоровья и ради того, чтобы нас хранили Ангелы, это очень полезно. А в среду — в память о предательстве Господа, в пятницу же постимся в честь страшных и спасительных Страстей Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
И помысл говорит тебе: «Попостись сегодня! Не ешь мяса, не ешь сыра, не ешь молока; самое большее — сделай себе разрешение на елей, а то и без него обойдись». А эта наша туша возражает: «Эй, женщина, что ты там про пост заговорила? А ну-ка зарежь цыпленка! Пожарь омлетик!»
С вами не бывало такого? В понедельник вы не ели скоромного? Что, думаете, я не знаю? Хоть вы и не говорили мне об этом. Если ты поел скоромного в понедельник, а тем более в среду или пятницу, тебе уже нельзя причащаться. Посмотри об этом в «Каноническом праве».
Совесть говорит тебе: «Человече, вот горемыка протягивает тебе руку. Подай ему!» Может, у тебя и есть что подать ему хоть немного, но себялюбие возражает: «Раздавать деньги всем этим оборванцам? Пусть идут поработают!» — и ты не по-даёшь ему. А это радость бесам! Надо хоть немного утешить его, подать ему, ведь Евангелие учит: просящему у тебя дай (Мф. 5, 42). А ты со своим себялюбием возражаешь: «Да ладно, у меня ведь дети, жена, мне есть кому подать!» — и не подаёшь ему.
Совесть говорит тебе: «Вот бедняк живёт в селе! Дом его того и гляди обрушится ему на голову! У него много детей! Иди привези ему воз дровишек! Иди отнеси ему рулон толя купи и отдай ему, ведь у него же крыша течёт! Или иди и сам помоги ему!» Ангел так говорит тебе, а себялюбие возражает: «Ну да! Стану я ремонтировать ему дом! Крыть его! У меня своих дел по горло!» — и не делаешь. Ты видишь, Ангел подсказывает тебе, а диавол не пускает. Это себялюбие!
Совесть говорит тебе: «Постою-ка я час на молитве вече¬ром, утром, положу чётку поясных поклонов или несколько земных; прочту акафист, одну кафизму из Псалтири. Хотя бы это». А себялюбие возражает: «Нет! Лягу спать!» А если бы шёл фильм по телевизору, или шла игра в карты, или были танцы, ты был бы там! На радость бесам! Туда ты пойдёшь, чтобы увидеть все эти мерзости, все эти дела диавола.
Вот как себялюбие бывает матерью, и корнем, и источником всех грехов. Назову вам хотя бы нескольких дщерей себялюбия. Из себялюбия рождаются: саможаление, самопревозношение, самоуважение, самоуверенность, полагание на себя, самонадеянность, высокомерие, дерзость и нечувствие, которое есть смерть ума и смерть души прежде смерти тела.
Из себялюбия рождаются: злословие, клевета, ложь, шутки, смех, насмешки, пустословие, осуждение.
Из себялюбия рождаются: гордость, надмение, высокомерие, ненависть, зависть, злоба, злопамятство, мстительность, чревоугодие, объядение, тайноядение, питьё сверх меры, многоспание, помрачение ума и пьянство.
Из себялюбия рождаются: грехи зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, воображением, зазнайство, двуличие, соперничество, упрямство, обидчивость, насмешливость, амбициозность, лживость, жестокость, бесчеловечность, богохульство, внезапная ярость, льстивость, страстность, наглость, нетерпеливость, властолюбивость, желание начальствовать над другими [любоначалие], притворство, заносчивость, неблагоговейность, нераскаянность, невнимание, нерешительность, трата времени, блуждание помысла, злобность, акедия, то есть слабоволие.
Из себялюбия рождаются: деньголюбие, любовь к удовольствиям, любовь к богатству, любовь к стяжаниям, славолюбие.
Из себялюбия рождаются: уныние, тоска, отчаяние, боязливость, малодушие, сомнение, опрометчивость, нетерпимость, нерассудительность, любопытство. И это ещё не вся свита мрака, а если начать перечислять вам всё, что рождается из себялюбия, то я продолжал бы до полуночи.
И в монастыре мы тоже не можем сказать, что не согрешаем, поскольку всегда грешим пред Богом себялюбием, толь¬ко не знаем, как оно нас порабощает. Вот почему Спаситель первым условием следования Ему назвал следующее: прежде всего отказаться от себя, то есть от страстей, упомянутых выше.
Поэтому если себялюбие — источник всех зол, то отречение от себя — корень всех добродетелей. Из самоотречения проистекают другие добродетели, которые противятся себялюбию и умерщвляют его, например: отвержение себя, уединение, самопознание, совершенное неверие себе, про¬тивление себе, ненависть к себе и, наконец, любовь и воздержание.
А такие вершины зла, рождающиеся из себялюбия, как тщеславие и гордость, мы отгоняем добродетелью, совершаемой втайне. Гордыню же сокрушаем, когда все свои успехи приписываем Богу.
Архим. Клеопа (Илие). Поучение сердца моего
Источник