Клещи буддизм что это

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

• Личное (10)
• Медитация и транс (5)
• Домашнее (1)
• События и сны (9)
• Раздел раздумий (3)
• Информация (5)
• Образ (4)
• Интересуюсь (3)
• Психология (2)
• Техническое (2)
• Архив (18.07.2015) (721)

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Клеша (Буддизм, статья)

Четверг, 25 Декабря 2014 г. 14:21 + в цитатник

Клеша

Клеша (санскр.; или «клеща»; букв. — омрачение, бедствие, недуг, страдание, отягощение; «яд ума») — омраченное восприятия реальности; одна из основных категорий индийских религиозно-философских систем, особенно буддизма и классической йоги.

Это негативное содержание психики, проявляющееся в ложном познании и неадекватных эмоциональных и инстинктивных реакциях и состояниях, препятствующих постижению истины и реализации освобождения (мокша) и просветления (бодхи).
В таком смысле учение о клешах неотъемлемый элемент любой системы духовного совершенствования.

Клеши — одно из фундаментальных понятий в буддийской теории сознания, означающее те основные склонности, пристрастия и предрасположенности, характеризующие эго человека, которые заставляют совершать неблаговидные поступки, говорить грубо и лживо, испытывать зависть, ненависть, думать только о себе. Явными проявлениями клеш являются мешающие эмоции.

В целом в индийской философии клешами называют основные глубинные предрасположения сансарического, то есть обусловленного, сознания, обеспечивающие страдательность существования, на искоренение которых обращена стратегия йогической практики. Эмоциональная окрашенность эгоцентрического осознавания мешает ощущать мир во всем его позитивном потенциале, таким, какой он есть в действительности.

Клеши являются источником обусловленного существования — сансары, нынешних и будущих трудностей, предопределяя также, согласно буддийской космологии, воплощение в адах, мире голодных духов, животных и т.д. Когда клеши находятся в действии, они приводят в движение поток причин и следствий, способствуют «созреванию кармы» (карма-випака).

Классификация клеш

Состав клеш, их трактовка различны в индуизме и буддизме, и также есть отличия в рассмотрении этой темы разными буддийскими традициями.

В Тхераваде рассматривают 10 клеш: жадность, ненависть, неведение, гордыня, ложные взгляды, сомнения в Дхарме, тупость, самонадеянность, бесстыдство и безнравственность.

По другой буддийской классификации в 10 клеш включаются все основные проступки, совершаемые телом, речью и умом, но в этом случае они уже не глубинные факторы сознания, а только их “эмпирическая” реализация.

В “Абхидхарма-самуччае” Асанги перечислены 6 клеш: влечение, отвращение, самомнение, неведение, скептицизм и ложные взгляды. Очевидно, однако, что две последних клеши вполне укладываются в четвертую.

Наибольшее распространение получила классификация, где выделяют Пять основных клеш: неведение, страсть; гнев;гордость; зависть, которые образуют друг с другом всевозможные комбинации.

Клеши имеют широчайший спектр по своей глубине и «грубости». Наиболее глубинные — «первичные» клеши: неведение и духовная «слепота». Их проявления — вторичные клеши, или «мешающие эмоции». Они в свою очередь также представляют собой целый спектр чувств и эмоций. Так злоба, в крайнем своём выражении, может проявляться как неконтролируемая ярость, а может выражаться в лёгком и едва уловимом недовольстве. Безразличие же считается тонкой формой отвращения и гнева.

Базовые клеши

Главными, базовыми аффектами, приводящими в движение Колесо сансары, являются неведение, привязанность и гнев. Не случайно именно они отображены в центре композиции соответствующего изображения. Васубандху в «Абхидхармакоше» назвал неведение (авидья) главной корневой клешей.

Неведение – неумение видеть все таким, какое оно есть — первопричина всех несчастливых состояний. Оно дает о себе знать как тупость, глупость, а самое тонкое ее проявление – игнорирование, неспособность увидеть в вещах и явлениях их полезный, позитивный потенциал.
Как следствие возникает запутанность — неразборчивость в благом и дурном, удачном и неудачном, полезном и вредном.

Базовое неведение порождает привязанность: зависимость от того немногого, что человек сочтет для себя полезным или приятным, и безразличие и отвращение ко всему остальному. Такое восприятие мира провоцирует в свою очередь гнев, оттого что всегда находится что-то нежелательное и отсутствует что-либо желаемое. Неведение, привязанность и гнев – своеобразный мотор, движущая сила обусловленного ими существования. Они погружают людей в транс обыденности, подобный сну.

Поэтому преодоление неведения, зависимости, гнева и полное раскрытие природы Будды: позитивных качеств интуитивной мудрости и щедрого активного сочувствия, бесстрашия и радости, когда все становится наполнено глубоким смыслом, — переживается как счастье, постоянное и безграничное, в буддизме именуемое Пробуждением от сна неведения, или Просветлением.

Одна из первейших задач буддийской практики состоит как раз в искоренении клеш, этих «ядов ума», из собственного сознания с помощь противоядий, самое главное из которых — Медитация. Все клеши оказываются пресечены, когда практикующий достигает архатства или же Просветления, устранив еще все, даже самые тонкие, жесткие концепции.

Работа с ядами ума (клеща)

Бессознательные, автоматизированные привычки омраченного восприятия заменяются на одну базовую привычку медитации, осознанной концентрации на качествах чистого восприятия, а затем в конечном счете надобность и в этой последней привычке отпадает.

Три колесницы, или пути буддизма содержат множество искусных методов и средств для работы с умом. Все их можно рассмотреть с точки зрения трех уровней практики:
— уровень, на котором стоит сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.
— уровень, на котором удается осознавать, что все мешающие эмоции подобны сну, и применять противоядия.
— уровень, на котором есть способность не придавать им значения, не удостаивать внимания, не действовать под их влиянием, при затухании узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.

В Тхераваде предлагается избегать ситуаций, провоцирующих возникновение мешающих эмоций, тогда как Махаяна и Ваджраяна сохранили методы работы с умом без избежания желаний. Далай-лама XIV: «Крестьянин, знающий как использовать на своем поле навоз, может извлечь большую пользу при сборе урожая«. С помощью трансформации ядов ума в мудрости можно накопить много заслуг и продвинуться по духовному пути.

На пути Ваджраяны трансформируя обычный опыт в ходе медитативной практики, ум йогина приближается к состоянию будды, преобразуя пять базовых мешающих эмоций в соответствующие им виды просветленной мудрости. В учении Будды снова и снова подчеркивается то, как важно смотреть в свой ум, осознавая, куда он направлен прямо сейчас. Все инструкции к медитациям снова и снова приходят к этому моменту. Мы учимся распознавать чувства, прежде чем реагировать.

У чувств есть одно важнейшее неоспоримое полезное качество. Чувства — это огромная особенная сила, которая приводит нас в движение. И существуют не только мешающие чувства, но и вневременные: любовь, сочувствие, радость и бесстрашие, которые сопутствуют распознаванию истинной природы ума. Если удается освободить мешающие чувства от того компонента, что делает их «мешающими», эмоционально окрашивает негативным образом, то тогда остается только чистая энергия, такие чувства становятся силой, которая питается не иллюзией разделения, а пониманием единства всего живого. Если научиться этому, мы будем обладать огромным кладезем силы для блага всех, мешающие чувства обернутся мудростью, потому что они всегда точно указывают нам на то, что действительно важно в каждый момент для нашего развития.

Источник

169. Клеша

169. Клеша

169. КЛЕША — сс. КИЛЕСА — пали. Аффект. Страдание. Болезнь. Скверна. Омраченность. Возбудитель. Вызывая загрязненность изначально чистого (шуддха) и счастливого (шубха) сознания, клеша выступают как одна из причин бытия и как имманентный ему признак. Клеша — звено в цепи при чинно-следственной зависимости, обусловливающей бытие мира и личности. Согласно буддийскому учению, «приток аффектов» не означает их поступление к дхармам извне. Аффекты возникают как реакция на поступающую информацию, как возбуждение, эмоции, волнение, беспокойство, волнение элементов бытия (дхарма), их страдание, аффективность (духкха, апрасанна, асава, ашава, ашубха). Существуют дхармы, омраченные присутствием аффекта (клишта-дхарма), неомраченные (аклишта-дхарма), подверженные бытию, притоку аффектов (сасрава-дхарма), не подверженные бытию, притоку аффектов (анасрава-дхарма). Клеша присутствуют в сознании в виде потенции, семян (биджа) в скрытом, латентном, состоянии (анушая, анушайя, биджавастха). Эту роль играют и кармические семена. При определенных условиях они пробуждаются, прорастают и активизируют сознание, вызывая вспышки дхарм. Пять основных аффектов считаются коренными (клеша-мула). Это неведение (авидья), ложное представление о собственном «я» (асмита), страсть (рага), гордыня (мана, абхимана), зависть (матсарья). За ними следуют неприязнь, ненависть (двеша), гнев (кродха), ревность, зависть (иршья) и др. Клеша воздействуют только на дхармы, подверженные бытию в эмпирическом мире (санскрита-дхарма). В обыденной жизни клеша могут играть положительную роль, стимулируя процесс познания. С ними может быть связана хорошая проповедь. Но адепт, стремящийся к освобождению, должен уметь подавлять и уничтожать любые аффекты в своем сознании. Люди, склонные к высокой аффектированности, не поддающейся контролю, в буддийскую общину (сангха) не принимаются. Для мирянина характерно доминирование санскрита-дхарм, для святого — асанскрита-дхарм, не подверженных бытию. Сознание, способное противодействовать притоку клеша, называют обладающим противоядием (пратипакша-читта). В популярной мандале, представляющей колесо бытия (бхавачакра), изображаются три клеша, признаваемые тремя огнями, ядами, шипами, корнями всех страданий: алчность, жадность (лобха), представленная петухом, ненависть, гнев, злоба (двеша), представленная змеёй, и неведение (авидья) или заблуждения (моха), представленные подслеповатой свиньей. В философском буддизме главным аффектом признается неведение (авидья)

Источник

Клещи буддизм что это

Сутра 5 связывает категории вритти и клеша.

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाऽक्लिष्टाः ॥५॥
Категория «клеша» (क्लेश), безусловно, относится к группе слов, которые следует скорее разъяснить, чем перевести. Тем более, что с переводом этой категории ситуация столь же запутана, как и для других ключевых психотехнических терминов.
Русско-санскритский словарь предлагает следующие варианты перевода: 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство. Как мы видим, поле смыслов изначально достаточно широкое, чтобы перевод перестал быть очевиден. Другие распространенные варианты русских переводов только усугубляют ситуацию, еще расширяя это поле и вводя в него уже явно термины с противоречащим друг другу смыслом: любовь к жизни, привязанность к существованию, почти то же, что Кама (вот кого-то накрыло неврозами – А.С.), скорби, загрязнения, разрушительные эмоции, мешающие эмоции, негативные эмоции, разум ядов и т.д.

Поле английских переводов слова клеша оказалось не просто шире – оно оказалось вообще с другим смысловым ядром: Afflictions, Mental afflictions, Mental disturbances, Afflictive emotions, Conditioning factors, Destructive emotions, Defiled emotions, Defilements, Dissonant emotions, Disturbing emotions, Negative emotions, Dissonant mental states, Kleshas, Passions, Poisons, Mind poisons, Worldly desire.

Т.е., фактически, если русские переводчики строят объяснение категории «клеша» вокруг термина «страдание», то английские – вокруг «эмоция». Любопытно было бы посмотреть немецкую и французскую востоковедческие школы ). Думаю, это много скажет о национальных менталитетах, но ничего о сути категории «клеша» [1].
Интересно, что количество вариантов перевода слова «клеша» существенно больше и разнообразнее, чем, например, категорий «вритти» или «ниродха». Это связано с тем, что клеша является одной из значимых категорий в буддизме, и, соответственно, несет на себе груз религиозного восприятия и толкования. Иногда не очень аккуратного. Так, например, исходя из рассуждения о том, что существование клеш в буддизме считается причиной пребывания человека в колесе бытия, а само такое пребывание постулировано Буддой как страдание (дукха [2]), делается малологичный «вывод» о том, что клеша=страдание. Аналогично, перечисление эмоциональных состояний в числе клеш дает возможность заключить, что клеша=эмоции. Разумеется, такие выводы не выдерживают никакой критики.

Существует еще одно, религиозное по своей сути направление перевода категории клеша, основанное на неадекватном использовании психологических категорий. Например, попытка перевести клеша как «аффект», вызывает у психолога глубокое удивление. Также попыткой скрыть свое непонимание сути категории является присовокупление негативных метафор, например перевод слова «клеша» как «деструктивные эмоции» оставляет читателя в задумчивости о том, какие эмоции считать конструктивными, а какие – деструктивными. А в контексте буддизма такой перевод вообще нелеп, поскольку по условию ВСЕ действия человека подчинены клешам.

Таким образом, сделав обзор имеющихся переводов и пониманий, я вынужден заключить, что опереться на них в понимании рассматриваемой категории нельзя. Обойти же слово клеша тоже невозможно, поскольку Патанжали использует его в 6 местах, и в частности, как уже говорилось выше, в строфе 1.5 упоминает, что «существует пять видов вритти – как обладающих клешевостью, так и не обладающих» . Поэтому категория клеша важна для понимания категории вритти, без которой нельзя понять суть Йоги по Патанджали.
Однако, есть и хорошая новость. Патанджали в строфах 2.3 — 2.9 сам вводит определение категории клеша, а точнее – дает их полный перечень. В строфе 2.3 перечислены пять клеш:
2.3 avidyа-asmita-raga-dveshа-abhiniveshah pancha-kleshah

1. a-vidya – обычно переводят как невежество (в буддийско-ориентированных школах перевода), незнание, непросвященность, отсутствие правильного видения, поскольку «а-» – отрицательная приставка, а «видья» условно можно перевести как знание.
2. asmi-taa– обычно переводят как эгоизм, самоидентификация. Однако, эти термины слишком эмоционально и морально окрашены, поэтому, прочитывая дословно: asmi – я есть/аз есмь/I am, -taa– суфикс абстрактного существительного, я бы предложил корявый, но более адекватный термин «Я-шность».
3. raga – традиционно переводят как страсть (опять же, привычно благодаря буддизму), устремление, влечение. Однако, буквальный перевод: «краска, цвет, окрашивание». И это далеко от категории «страсть».
4. dvesha – часто переводят как ненависть, однако словарь предлагает для этого слова довольно широкий с эмоциональной точки зрения спектр значений: неприятие/неприязнь, антипатия, враждебность и, собственно, ненависть.
5. abhinivesha – обычно переводится как увлеченность бытием, страх смерти, однако, структура слова такова: abhi (крайне) + ni-vesha (вхождение) – от глагола vish (входить). Т.е. точнее было бы сказать «крайняя вовлеченность».

Итак, мы получили 5 терминов, объединенных по мысли Патанджали общим признаком, которого он, к сожалению, не указал, и найдя который, мы сможем понять, что же такое клеша. Сразу бросается в глаза, что признак этот, при таком взгляде на перечисленные пять слов, не очевиден. Действительно, при таком понимании клеш 2 из них относятся к миру эмоций (рага и двеша), одна к познавательным процессам (авидья), одна околоморальная (я-шность) и одна вообще непонятно какая (для научности скажем экзистенциальная) – абхиневеша). Возможно, предложенные трактовки слов не совсем точны, в каких-то мелких, но значимых деталях? Наподобие вариантов перевода слова смрити как память или воспоминание, а нидра – сон или сновидение, обсужденных в разделе о вритти…. Попробуем поразмыслить глубже.

Начнем со слова авидья. Термин видья, вообще говоря, означает не знание в нашем привычном понимании, а все же нечто большее. Иногда, чтобы подчеркнуть это, слово видья переводят как «магическое знание», но это создает нездоровые коннотации. С другой стороны, подробно описан целый класс существ, видьядхаров (досл. «держатели знания»), которые представляют собой, по сути, людей наделенных сверхъестественной силой. Причем их знание (видья) персонифицируется в виде духа (чаще женского), который может быть приобретен путем соответствующего ритуала или утрачен при неподобающем поведении. В отличии от сиддхов, который считались более высоким классом сущностей и содержали свои возможности (сиддхи) в себе самих.[3] Налицо две очевидные коннотации: с одной стороны с шаманизмом и духом помощником шамана [4], с другой – с категорией праджня в буддизме. Последняя также часто персонифицировалась в образе женщины, пребывающей со знающим упая в сексуальном акте (яб-юм). Но для нас сейчас важно, что видья – это не просто знание, а знание определенного порядка.
Но обратимся к тексту Йога сутры. Патанджали дает прямое определение каждой из клеш, которым мы сможем воспользоваться. Однако, поскольку тема болезненная и актуальная для осознанных и неосознанных фальсификаций, мы не будем полагаться ни на один из имеющихся переводов Йога сутры, а сделаем подстрочник.
2.3 avidyа-asmita-raga-dveshа-abhiniveshah pancha-kleshah
Строфа не нуждается в переводе и содержит перечисление клеш, которым мы уже воспользовались.
А вот определение авидьи:
2.5 anitya-ashuchi-duhkha-anatmasu nitya-shuchi-sukha-atma-khyatir avidya
aniti – непостоянный;
ashuchi – нечистый;
duhkha – неприятный;
an-atmasu — не имеющего отношения к Я;
nitya – постоянный;
shuchi – чистый;
sukha – приятный;
atma – Я;
khyatir – восприятие;
avidya – авидья.

В принципе, все слова за исключением диады атма – анатма доступны для понимания и не вызывают сомнения. Эту же пару слов так и подмывает перевести, «воспаря» духом к непонятной индийской философии как Атман и не — Атман ). Но давайте воздержимся от такого, и вспомним, во — первых, что Патанджали – сам предшественник философии и не вводит новых сложных категорий, не объяснив их здесь же в тексте, а во — вторых – что великие люди изъясняются просто.
Поэтому для перевода слова атма возьмем самое простое значение – Я. Тогда смысл строфы и авидьи становится понятным. Человек в состоянии авидьи принимает нечистое, непостоянное, неприятное, не имеющее отношения к его Я за чистое, постоянное приятное, Я. Поясню про «Я». То, что большинство людей принимает за свое Я, является, в действительности, лишь набором программ, ролей и стереотипов. Развитие (не только в йоге – любое) возможно только при разотождествлении себя с этим набором. Как сказал древний мудрец «Йога заканчивается словами: «я – такой»» ).
Однако, не все люди способны хотя бы к частичному разотождествлению. Часто такое разотождествление может произойти под влиянием внешних обстоятельств, когда привычные роли вступают в противоречие с изменившейся реальностью или друг с другом. В таких ситуациях человек или переживает экзистенциальный опыт и возвышается над ролями (по-сути, такой опыт и есть читта-вритти-ниродха – но это я забегаю вперед) или становится жертвой глубокого невроза. Нежелание разотождествиться с собой привычным и есть авидья.

В описанном рассуждении мы начинаем видеть общий видовой признак всех клеш. Переведем следующую строфу:
2.6 drig-darshana-shaktyor eka-аtmata iva-asmita
drig – (от дриш) – Видящий;
darshana – точка зрения (даршанами в индийской философии назывались, в частности, основные мировоззренческие школы);
shaktyoH – двух сил;
eka-аtmata – единственная (идентичная) сущность;
iva – как будто;
asmita – асмита;
Таким образом конструируем перевод (который очень отличается от привычных):
2.6 Отождествление человека со своей точкой зрения есть асмита.

Критерий развития заложен здесь с очевидностью. Человек может развиваться только критически переоценивая свои взгляды и отказываясь от них. Понятна также суть термина асмита (я-шность) – не способность увидеть и услышать, знание, лежащее за пределами своего Я.
Легко перевести следующие две строфы, посвященные раге и двеше
2.7 sukha-anushayi ragah
2.8 duhkha-anushayi dveshah

Слова сукха и дукха мы уже знаем, а вот общее для обоих строф слово anushayi – переводится как «держаться за», т.е. «привязанность». Таким образом, рага и двеша есть привязанность к удовольствию и неудовольствию. Ну как тут не вспомнить Миларепу с его концептуальным высказыванием что «проблема не в желаниях, а привязанности к ним».
Определение абхиневеши Патанджали не дает, ограничившись замечанием, что она присуща даже мудрому, но, видимо, составное слово с такой богатой структурой и не нуждается в расшифровке. Остановимся на нашем переводе «крайняя вовлеченность».

Мы имеем все возможности сделать обобщение.
Пять факторов, которые Патанджали назвал клешами, описывают не что иное, как неспособность человека к разотождествлению. Учитывая сложность термина авидья можно даже сказать – к трансцедентированию или метанойе.
Наиболее удачным русским словом для перевода термина клеша, возможно, было бы слово «ограниченность» в том смысле, как мы его употребляем в словосочетании «ограниченный человек». Но дав такие объяснения, я оставлю в дальнейшем тексте это слово без перевода.

_________________________________________________
[1] Поразмыслив еще раз на эту тему уже после написания текста статьи, я пришел к выводу, что такие акценты в английском и русском вариантах перевода объяснимы. Английская буддологическая школа формировалась в поствикторианскую эпоху, когда западная культура еще не приняла свою эмоциональность, вдохновленная психоанализом, а идеалы духовности ассоциировались с протестантскими. Эти идеалы бессознательно и были спроецированы первыми исследователями на буддизм. Отсюда и приписываемое буддизму неприятие эмоциональности. Ну, а российской интеллигенции, чтобы почувствовать себя «страдающей», и комментировать не приходится.
[2] Хотя я считаю и этот привычный всем перевод слова дукха не точным. Но это «уже совсем другая история».
[3] См. Сомадева «Океан сказаний».
[4] Вообще, для того, чтобы понять суть ЛЮБОЙ эзотерической системы — надо понять суть шаманизма. Поскольку корни всех психотехнических систем именно там. Включая йогу, исисхазм, суфизм, тантру и т.д. (Хотя после этой фразы куча хейтеров, гордых своей принадлежностью к тому или иному уникальному учению мне обеспечена ))

Андрей Сафронов,
президент Украинской Федерации Йоги

Источник