Клещи перевод с санскрита
1 клещ
2 клещ
3 клещ
См. также в других словарях:
клещ — клещ/ … Морфемно-орфографический словарь
клещ — зудень, плоскотелка Словарь русских синонимов. клещ сущ., кол во синонимов: 20 • акарид (2) • акарида … Словарь синонимов
Клещёв — Клещёв фамилия. Известные носители: Клещёв, Алексей Ефимович (1905 1968) герой Советского Союза Клещёв, Константин Александрович Клещёв, Юрий Николаевич … Википедия
КЛЕЩ — «КЛЕЩ», СССР, КАТАРСИС (Казахстан), 1990, цв., 143 мин. Детектив. Капитана милиции Адиля Ахтанова по прозвищу Клещ подозревают в убийстве таковы улики и показания подсудимого очередного дела, которое вел капитан. Тем ни менее непосредственный шеф … Энциклопедия кино
клещ — а; м. Небольшое членистоногое животное из класса паукообразных, паразитирующее на теле животных и человека, а также на растениях. Энцефалитный, чесоточный клещ. Впиваться, как клещ во что , кого л. ◁ Клещевой (см.) … Энциклопедический словарь
КЛЕЩ — КЛЕЩ, клеща, муж. (зоол.). Небольшое паукообразное животное, некоторые виды которого впиваются в тело животных и человека. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
КЛЕЩ — КЛЕЩ, а, муж. Мелкое членистоногое животное отряда паукообразных. | прил. клещевой, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
клещ — клещ, а, ом; мн. клещи, ей(паукообразное животное) … Русское словесное ударение
Клещ — м. Небольшое членистоногое животное класса паукообразных, паразитирующее на теле (реже внутри тела) животных и человека, а также на растениях. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
клещ — клещ, а, твор. п. ом … Русский орфографический словарь
Клещ — прізвище * Жіночі прізвища цього типу як в однині, так і в множині не змінюються … Орфографічний словник української мови
Источник
Клещи перевод с санскрита
Сутра 5 связывает категории вритти и клеша.
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाऽक्लिष्टाः ॥५॥
Категория «клеша» (क्लेश), безусловно, относится к группе слов, которые следует скорее разъяснить, чем перевести. Тем более, что с переводом этой категории ситуация столь же запутана, как и для других ключевых психотехнических терминов.
Русско-санскритский словарь предлагает следующие варианты перевода: 1) мучение, страдание; 2) недуг, болезнь; 3) трудность; 4) неудобство. Как мы видим, поле смыслов изначально достаточно широкое, чтобы перевод перестал быть очевиден. Другие распространенные варианты русских переводов только усугубляют ситуацию, еще расширяя это поле и вводя в него уже явно термины с противоречащим друг другу смыслом: любовь к жизни, привязанность к существованию, почти то же, что Кама (вот кого-то накрыло неврозами – А.С.), скорби, загрязнения, разрушительные эмоции, мешающие эмоции, негативные эмоции, разум ядов и т.д.
Поле английских переводов слова клеша оказалось не просто шире – оно оказалось вообще с другим смысловым ядром: Afflictions, Mental afflictions, Mental disturbances, Afflictive emotions, Conditioning factors, Destructive emotions, Defiled emotions, Defilements, Dissonant emotions, Disturbing emotions, Negative emotions, Dissonant mental states, Kleshas, Passions, Poisons, Mind poisons, Worldly desire.
Т.е., фактически, если русские переводчики строят объяснение категории «клеша» вокруг термина «страдание», то английские – вокруг «эмоция». Любопытно было бы посмотреть немецкую и французскую востоковедческие школы ). Думаю, это много скажет о национальных менталитетах, но ничего о сути категории «клеша» [1].
Интересно, что количество вариантов перевода слова «клеша» существенно больше и разнообразнее, чем, например, категорий «вритти» или «ниродха». Это связано с тем, что клеша является одной из значимых категорий в буддизме, и, соответственно, несет на себе груз религиозного восприятия и толкования. Иногда не очень аккуратного. Так, например, исходя из рассуждения о том, что существование клеш в буддизме считается причиной пребывания человека в колесе бытия, а само такое пребывание постулировано Буддой как страдание (дукха [2]), делается малологичный «вывод» о том, что клеша=страдание. Аналогично, перечисление эмоциональных состояний в числе клеш дает возможность заключить, что клеша=эмоции. Разумеется, такие выводы не выдерживают никакой критики.
Существует еще одно, религиозное по своей сути направление перевода категории клеша, основанное на неадекватном использовании психологических категорий. Например, попытка перевести клеша как «аффект», вызывает у психолога глубокое удивление. Также попыткой скрыть свое непонимание сути категории является присовокупление негативных метафор, например перевод слова «клеша» как «деструктивные эмоции» оставляет читателя в задумчивости о том, какие эмоции считать конструктивными, а какие – деструктивными. А в контексте буддизма такой перевод вообще нелеп, поскольку по условию ВСЕ действия человека подчинены клешам.
Таким образом, сделав обзор имеющихся переводов и пониманий, я вынужден заключить, что опереться на них в понимании рассматриваемой категории нельзя. Обойти же слово клеша тоже невозможно, поскольку Патанжали использует его в 6 местах, и в частности, как уже говорилось выше, в строфе 1.5 упоминает, что «существует пять видов вритти – как обладающих клешевостью, так и не обладающих» . Поэтому категория клеша важна для понимания категории вритти, без которой нельзя понять суть Йоги по Патанджали.
Однако, есть и хорошая новость. Патанджали в строфах 2.3 — 2.9 сам вводит определение категории клеша, а точнее – дает их полный перечень. В строфе 2.3 перечислены пять клеш:
2.3 avidyа-asmita-raga-dveshа-abhiniveshah pancha-kleshah
1. a-vidya – обычно переводят как невежество (в буддийско-ориентированных школах перевода), незнание, непросвященность, отсутствие правильного видения, поскольку «а-» – отрицательная приставка, а «видья» условно можно перевести как знание.
2. asmi-taa– обычно переводят как эгоизм, самоидентификация. Однако, эти термины слишком эмоционально и морально окрашены, поэтому, прочитывая дословно: asmi – я есть/аз есмь/I am, -taa– суфикс абстрактного существительного, я бы предложил корявый, но более адекватный термин «Я-шность».
3. raga – традиционно переводят как страсть (опять же, привычно благодаря буддизму), устремление, влечение. Однако, буквальный перевод: «краска, цвет, окрашивание». И это далеко от категории «страсть».
4. dvesha – часто переводят как ненависть, однако словарь предлагает для этого слова довольно широкий с эмоциональной точки зрения спектр значений: неприятие/неприязнь, антипатия, враждебность и, собственно, ненависть.
5. abhinivesha – обычно переводится как увлеченность бытием, страх смерти, однако, структура слова такова: abhi (крайне) + ni-vesha (вхождение) – от глагола vish (входить). Т.е. точнее было бы сказать «крайняя вовлеченность».
Итак, мы получили 5 терминов, объединенных по мысли Патанджали общим признаком, которого он, к сожалению, не указал, и найдя который, мы сможем понять, что же такое клеша. Сразу бросается в глаза, что признак этот, при таком взгляде на перечисленные пять слов, не очевиден. Действительно, при таком понимании клеш 2 из них относятся к миру эмоций (рага и двеша), одна к познавательным процессам (авидья), одна околоморальная (я-шность) и одна вообще непонятно какая (для научности скажем экзистенциальная) – абхиневеша). Возможно, предложенные трактовки слов не совсем точны, в каких-то мелких, но значимых деталях? Наподобие вариантов перевода слова смрити как память или воспоминание, а нидра – сон или сновидение, обсужденных в разделе о вритти…. Попробуем поразмыслить глубже.
Начнем со слова авидья. Термин видья, вообще говоря, означает не знание в нашем привычном понимании, а все же нечто большее. Иногда, чтобы подчеркнуть это, слово видья переводят как «магическое знание», но это создает нездоровые коннотации. С другой стороны, подробно описан целый класс существ, видьядхаров (досл. «держатели знания»), которые представляют собой, по сути, людей наделенных сверхъестественной силой. Причем их знание (видья) персонифицируется в виде духа (чаще женского), который может быть приобретен путем соответствующего ритуала или утрачен при неподобающем поведении. В отличии от сиддхов, который считались более высоким классом сущностей и содержали свои возможности (сиддхи) в себе самих.[3] Налицо две очевидные коннотации: с одной стороны с шаманизмом и духом помощником шамана [4], с другой – с категорией праджня в буддизме. Последняя также часто персонифицировалась в образе женщины, пребывающей со знающим упая в сексуальном акте (яб-юм). Но для нас сейчас важно, что видья – это не просто знание, а знание определенного порядка.
Но обратимся к тексту Йога сутры. Патанджали дает прямое определение каждой из клеш, которым мы сможем воспользоваться. Однако, поскольку тема болезненная и актуальная для осознанных и неосознанных фальсификаций, мы не будем полагаться ни на один из имеющихся переводов Йога сутры, а сделаем подстрочник.
2.3 avidyа-asmita-raga-dveshа-abhiniveshah pancha-kleshah
Строфа не нуждается в переводе и содержит перечисление клеш, которым мы уже воспользовались.
А вот определение авидьи:
2.5 anitya-ashuchi-duhkha-anatmasu nitya-shuchi-sukha-atma-khyatir avidya
aniti – непостоянный;
ashuchi – нечистый;
duhkha – неприятный;
an-atmasu — не имеющего отношения к Я;
nitya – постоянный;
shuchi – чистый;
sukha – приятный;
atma – Я;
khyatir – восприятие;
avidya – авидья.
В принципе, все слова за исключением диады атма – анатма доступны для понимания и не вызывают сомнения. Эту же пару слов так и подмывает перевести, «воспаря» духом к непонятной индийской философии как Атман и не — Атман ). Но давайте воздержимся от такого, и вспомним, во — первых, что Патанджали – сам предшественник философии и не вводит новых сложных категорий, не объяснив их здесь же в тексте, а во — вторых – что великие люди изъясняются просто.
Поэтому для перевода слова атма возьмем самое простое значение – Я. Тогда смысл строфы и авидьи становится понятным. Человек в состоянии авидьи принимает нечистое, непостоянное, неприятное, не имеющее отношения к его Я за чистое, постоянное приятное, Я. Поясню про «Я». То, что большинство людей принимает за свое Я, является, в действительности, лишь набором программ, ролей и стереотипов. Развитие (не только в йоге – любое) возможно только при разотождествлении себя с этим набором. Как сказал древний мудрец «Йога заканчивается словами: «я – такой»» ).
Однако, не все люди способны хотя бы к частичному разотождествлению. Часто такое разотождествление может произойти под влиянием внешних обстоятельств, когда привычные роли вступают в противоречие с изменившейся реальностью или друг с другом. В таких ситуациях человек или переживает экзистенциальный опыт и возвышается над ролями (по-сути, такой опыт и есть читта-вритти-ниродха – но это я забегаю вперед) или становится жертвой глубокого невроза. Нежелание разотождествиться с собой привычным и есть авидья.
В описанном рассуждении мы начинаем видеть общий видовой признак всех клеш. Переведем следующую строфу:
2.6 drig-darshana-shaktyor eka-аtmata iva-asmita
drig – (от дриш) – Видящий;
darshana – точка зрения (даршанами в индийской философии назывались, в частности, основные мировоззренческие школы);
shaktyoH – двух сил;
eka-аtmata – единственная (идентичная) сущность;
iva – как будто;
asmita – асмита;
Таким образом конструируем перевод (который очень отличается от привычных):
2.6 Отождествление человека со своей точкой зрения есть асмита.
Критерий развития заложен здесь с очевидностью. Человек может развиваться только критически переоценивая свои взгляды и отказываясь от них. Понятна также суть термина асмита (я-шность) – не способность увидеть и услышать, знание, лежащее за пределами своего Я.
Легко перевести следующие две строфы, посвященные раге и двеше
2.7 sukha-anushayi ragah
2.8 duhkha-anushayi dveshah
Слова сукха и дукха мы уже знаем, а вот общее для обоих строф слово anushayi – переводится как «держаться за», т.е. «привязанность». Таким образом, рага и двеша есть привязанность к удовольствию и неудовольствию. Ну как тут не вспомнить Миларепу с его концептуальным высказыванием что «проблема не в желаниях, а привязанности к ним».
Определение абхиневеши Патанджали не дает, ограничившись замечанием, что она присуща даже мудрому, но, видимо, составное слово с такой богатой структурой и не нуждается в расшифровке. Остановимся на нашем переводе «крайняя вовлеченность».
Мы имеем все возможности сделать обобщение.
Пять факторов, которые Патанджали назвал клешами, описывают не что иное, как неспособность человека к разотождествлению. Учитывая сложность термина авидья можно даже сказать – к трансцедентированию или метанойе.
Наиболее удачным русским словом для перевода термина клеша, возможно, было бы слово «ограниченность» в том смысле, как мы его употребляем в словосочетании «ограниченный человек». Но дав такие объяснения, я оставлю в дальнейшем тексте это слово без перевода.
_________________________________________________
[1] Поразмыслив еще раз на эту тему уже после написания текста статьи, я пришел к выводу, что такие акценты в английском и русском вариантах перевода объяснимы. Английская буддологическая школа формировалась в поствикторианскую эпоху, когда западная культура еще не приняла свою эмоциональность, вдохновленная психоанализом, а идеалы духовности ассоциировались с протестантскими. Эти идеалы бессознательно и были спроецированы первыми исследователями на буддизм. Отсюда и приписываемое буддизму неприятие эмоциональности. Ну, а российской интеллигенции, чтобы почувствовать себя «страдающей», и комментировать не приходится.
[2] Хотя я считаю и этот привычный всем перевод слова дукха не точным. Но это «уже совсем другая история».
[3] См. Сомадева «Океан сказаний».
[4] Вообще, для того, чтобы понять суть ЛЮБОЙ эзотерической системы — надо понять суть шаманизма. Поскольку корни всех психотехнических систем именно там. Включая йогу, исисхазм, суфизм, тантру и т.д. (Хотя после этой фразы куча хейтеров, гордых своей принадлежностью к тому или иному уникальному учению мне обеспечена ))
Андрей Сафронов,
президент Украинской Федерации Йоги
Источник
Здоровье и йога
Патанджали в своём фундаментальном произведении «Йога сутры» обозначает 5 типов омрачения ума, которые вызывают страдания человеческого существа:
Клешами называется специфический вид мучения, которое покоиться в глубине самого бытия.
Каждый из нас в ходе своей жизни интуитивно осознаёт это мучение, но череда «поверхностных» ежедневных дел создает завесу, препятствующую его обнаружению.
Этот процесс – своеобразная защита психики живого существа, предохраняющая его от травматического опыта. Но с другой стороны – это и барьер, который ограничивает сознание.
Только тот человек, который обладает достаточной степенью отрешенности и решимости, находит в себе силы честно и непредвзято посмотреть «правде в глаза» и увидеть боль во всей своей полноте. Большинство же из нас всю свою жизнь постоянно ищут способ избегания и избавления от осознания этой боли в суете жизненных событий, страстей и удовольствий.
Клеши. Классификация по уровням
Страдания присутствуют на трёх уровнях человеческого существа: инстинктивном, эмоциональном и интеллектуальном.
Абхинивеша полностью инстинктивна и базируется на стремлении любыми силами и средствами продлить своё существование. Постоянное цепляние за жизнь формирует в человеческом уме подозрительность к окружающим и служит благодатной почвой роста эго.
Рага и двеша относятся к эмоциональному уровню. Потакая им, и подчиняясь диктату страсти и ненависти, мы выходим из состояния гармонии, создавая проблемы не только в своём сознании, но и на уровне физического тела.
Авидья и асмита коренятся в интеллектуальной сфере. Отсутствие подлинного знания природы всех вещей в сочетании с высокомерием и гордыней нарушают чувство равновесия, толкая человека к неосознанным действиям, «вписывая» его линию судьбы в череду кармических последствий.
Клеши реализуются посредством специфических паттернов поведения и мыслительных процессов, которые локализуются в различных частях головного мозга.
Авидья и асмита обладают связью с передними частями мозга, рага и двеша в физическом пространстве проецируются на уровне гипоталамуса (основания мозга)
Абхинивеша связана с задними долями головного мозга, которые являются вместилищем самскар – подсознательных впечатлений.
Клеши формируют своеобразный барьер между «поверхностным человеком» и нашим «истинным Я», «глубинным человеком».
Чтобы убрать эту завесу и объединить поверхностный уровень с глубоким нужно приложить огромные усилия.
Рецептом излечения от клеш является регулярная и настойчивая практика йоги с последующим достижением состояния самадхи . В своём труде Патанджали прямо говорит о том, что достижение самадхи приводит к полному избавлению от всех омрачений ума, а медитация открывает дорогу к их искоренению.
Процесс избавления от всех клеш прямо противоположен процессу их образования.
Чтобы очистить своё сознания от данного рода ограничений сначала следует ослабить и устранить абхинивешу, затем двешу, рагу, асмиту и, наконец, полностью искоренить корень всех страданий – авидью, достигнув видьи – высшего прямого интуитивного знания и постижения сущности всех вещей.
Этот путь инволюции (обратного развития клеш), как утверждает Патанджали, можно пройти при помощи практики обозначенного им восьмеричного пути, постоянно соблюдая абхьясу и вайрагью .
В тот момент, когда клеши утрачивают своё господство над жизнью человека, его истинная сущность начинает сиять во всём своём совершенстве, величии и безграничности.
Источник