Священные крысы Карни Мата
Сегодня вы узнаете о жизни крыс в храме Карни Мата — священном для индуистов месте, где крыс почитают как святых.
1. Снаружи индуистский храм Карни Мата, расположенный в небольшом городке Дешнок в индийской провинции Раджастан, выглядит так же, как и любой другой. Этот красивый и богато украшенный храм является местом поклонения многих людей, однако ничего не подозревающего посетителя здесь ждет сюрприз…
2. Храм населен огромным количеством крыс.
3. Населенный, это именно то слово, которое можно употребить в данном случае. Приверженцы индуистской религии поощряют их присутствие в храме, так же как и мы могли бы поддерживать грызунов в наших садах, давая им еду и воду. Они живут в храме в память о выдающейся женщине – Карни Мата.
5. Еще в четырнадцатом веке (почти что мгновение для долгой истории Индии) из касты чаран возникла женщина по имени Карни Мата. Глубоко уважаемые женщины этой касты почитаются другими главными общинами этой провинции, как матери богинь. Как гласит народная мудрость, эта женщина воплотилась в образ богини Дурги.
7. Дурга является одной из форм верховной богини Деви и переводится, как та, которая может помочь находящимся в крайней бедности. Она находится в состоянии, известном как Сватантрия, полностью независимом от всей Вселенной. Дурга, по мнению индусов, является олицетворением женской деятельности, охватывающей бесстрашие, терпение, сострадание и даже юмор. Неудивительно, что везде, где бывала Карни Мата, впоследствии возникали храмы.
9. Вы никогда не найдете изображения Карни Мата ни в одном из многочисленных храмов, посвященных ей. Тем не менее, существует отпечаток следа ее ноги, спрятанного от взгляда неверующих. Храм в Дешноке на сегодняшний день является самым известным (местное его название — Восьмое Чудо — последователи богини называют его так по причине отсутствия даже скудной растительности). Причина очевидна, все это из-за крыс.
11. Крысы едят из огромных металлических чаш, наполненных молоком, сладостями и зернами, которые пожертвовали прихожане. Считается благоприятным увидеть белую крысу возле образа Карни Мата, который был помещен в храме, перестроенном сто лет назад.
13. Паломники прибывают сюда в течение всего года, чтобы воздать должное Карни Мата и священным крысам. Во время празднования фестиваля Навратри, который проводится четыре раза в год, число посетителей значительно увеличивается, а многие религиозные путешественники приходят в храм пешком. И все же, почему крысы? Почему эти животные настолько важны для приверженцев Карни Мата?
14. Легенда гласит, что один из ее любимцев, сын одного из рассказчиков о Карни Мата и кого-то еще, кого она считала своим пасынком, умер. Как Дурга, Карни Мата умоляла бога смерти, Яму, о том, чтобы вернуть его к жизни. Когда ее просьба была отклонена, Карни Мата превратила мальчика в крысу – но не только его, а и всех рассказчиков тоже. Крысы стали священными и считаются таковыми до сих пор.
15. Если вы случайно не хотите наступить на крысу, это не означает, что вы брезгливы. Просто случайно убитая крыса должна быть заменена другой, сделанной из чистого золота. И вы действительно не захотите наступать на этих крыс, если вам дорого содержимое вашего банковского счета.
16. Тем не менее, считается огромной удачей, если одна из крыс пробежит по вашим босым ступням.
17. … или если кто-нибудь из крыс присоединится к вам за обедом (одну крысу вы видели в миске, а другая сидит у мужчины на левом колене).
18. Обратите внимание на сети, натянутые над головами верующих. Это позволяет защитить крыс от другого животного, не уважающего их за предыдущее воплощение. Если голубям предоставить шанс поохотиться на крыс, они с удовольствием будут нападать и убивать их детенышей.
20. Не волнуйтесь – крысы на нижней и верхней фотографии живы.
22. Крысы не являются ручными животными, но они настолько привыкли к людям, что перестали обращать внимание на их присутствие. Они также знают, что охраняются, и это сделало их бесстрашными, даже Дурга одобрила бы это! Как ранее упоминалось, крысы сверху живы, они просто спят – мирно дремлют под открытым небом в полной уверенности, что им не причинят вреда. Пока же, оставим их пировать.
Смотрите также: Несколько фактов о крысах, Подготовка крыс-саперов в Танзании и Мозамбике, Московский охотник-крысобой
А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?
Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!
Источник
Священные крысы
Индуистский храм Карни Мата в городке Дешнок ничем не отличается от других храмов. Богато и красиво украшенный храм является местом поклонения многих людей. Однако посетителей этого храма ждет сюрприз — в храме обитает большое количество крыс.
Сторонники индуистской религии поощряют присутствие крыс в храме, так здесь они живут в память о великой женщине — Карни Мата. Так почему же крысы? По легенде, сын одного из рассказчиков о Карни Мата умер. Карни Мата попросила бога смерти, Яму, вернуть его к жизни, но тот ее просьбу отклонил. Тогда Карни Мата превратила мальчика в крысу, и не только его, но и всех рассказчиков тоже.
Любой, кто наступит на крысу, должен будет заменить ее другой, сделанной из чистого золота. В то же время, считается большой удачей, если крыса пробежит по вашим босым ступням.
Поддержи Бугага.ру и поделись этим постом с друзьями! Спасибо! 🙂
Источник
У кого считается крысы как священное животное
Василиса Премудрая запись закреплена
МЫШЬ В МИФАХ РАЗНЫХ НАРОДОВ
Мыши как символически значимые животные известны с глубокой древности и занимают видное место в мифологии и в традиционных народных верованиях. Сравнительно однородное ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастает более специфическими локальными мотивами.
В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя. В целом, мифологические значения образа мыши согласуются с её ролью в народной медицине, ритуалах, магии.
Роль мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени объясняется такими её особенностями как: малый в сравнении с другими млекопитающими размер; плодовитость; скрытный подземный образ жизни; пугливость; вред, наносимый этими грызунами запасам пищи, строениям и утвари; подвижность и активность; характерные шум и писк, производимые мышами.
Мышь в поверьях и фольклоре различных народов
Прежде всего широко распространены представления о хтоническом характере мышей и связи с землёй: к древнейшим примерам относятся обильные захоронения мышей в неолитическом погребении жрицы (Чатал-Хююк, Малая Азия. Ок. VI-го тыс. до н.
Показать полностью. э.), которые находятся среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть; Представления о происхождении мышей из земли общеприняты у народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция); нередки изображения мыши у корней Древа Жизни (грызущей их).
Устойчива связь мышей в мифологии и фольклоре различных народов с грозой (громом): мыши нередко выступают детьми неба (обычно громовержца) и земли; известен мотив падения мышей с неба на землю во время грозы; часто упоминается о поражении мышей молнией; в средние века бытовали представления о зарождении мышей от грозы.
Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой.
Мифологический мотив превращения женщин в мышей. Основные значения: силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоха робость В бытовом восприятии и в массовой культуре (мультипликация, детская литература и комиксы) играет роль малютки, противопоставляющей хитрость превосходству противника.
Африка В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что те знают тайны загробного мира.
Египет в Египте боялись увидеть мышей в определённый день (напротив, белая мышь часто рассматривалась как благое предзнаменование). В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.
Античность Страбон называет мышей из земли рождёнными (gngeneis), по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли. У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей).
Согласно Плинию, персидские маги считали мышей наиболее относящимися к религии животными. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность мышей своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности мыши производят страшное опустошение в доме.
В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён культ Аполлона Сминфейского (от sminyts «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на мыши. Аполлон был не только истребителем мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возможно, он и сам первоначально представлялся в виде мыши. На некоторых монетах из Аргоса вместо самого бога был отчеканен его символ – мышь. В храме Аполлона в Хрисе находилась статуя, изображавшая его с мышью под ногой, и еще при храме содержались живые прирученные мыши, посвященные ему. В Сминфейоне в Гамаксите кормление белых мышей являлось торжественным ритуалом; они жили в норах под алтарем, а перед треножником Аполлона располагалось изображение одного из этих животных.
Многие мифологические представления о мышах обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями мышей являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом.
Предводитель мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущерба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась мыши, забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ мышей как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у мышей перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др.
Античная зоология упоминала об их устрашающем действии на слонов, их мнимом зачатии через взаимное облизывание и о воззрении, согласно которому мыши в Египте произошли из нильского ила и их печень увеличивается и уменьшается в зависимости от лунных фаз. Мнимая сладострастность мышей послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой (Венерой).
Терракотовые фигурки мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). Аполлон Сминтейский — защитник от причиняемого мышами вреда.
В народных поверьях средневековой Европы мыши — это души, которые выбегали изо рта мёртвых (красные — если покойные были добродетельны, чёрные — если грешны), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мёртвые тела. Те мыши, которые сожрали жестокосердного епископа Гатто в его «Мышиной башне» в Бингене на Рейне, истолковываются как души людей, которых он из алчности обрёк на голодную смерть.
Мышь в поверьях славян
У славян мышь это нечистое животное, относимое в народном сознании к «гадам». Согласно сербской легенде, мыши, змеи, ящерицы и другие «гады» вышли на свет Божий из чрева змеиного чудовища халы, убитого Св. Нестором.
Показать полностью.
В легендах отражена и дьявольская природа мышей. У болгар мыши. произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана, у сербов — от одной из уцелевших в церкви мышей, в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки чёрт, ударившийся в закрытое окно при попытке вылететь из церкви. В легендах о всемирном потопе мыши или дьявол прогрызают дыру в Ноевом ковчеге.
В облике мышей белорусы представляют души умерших, которые питаются ночью недоеденным хлебом. Если кошка поймает такую мышь, домашним грозят бедствия за гибель предка. В связи с этим мыши в приметах предвещают смерть: когда погрызут кому-то одежду — у русских, мораван; шуршат под кроватью — у белорусов; плодятся в доме — у сербов.
В поверьях мышей, так же как змей и ящериц, характеризуют мотивы свиста и музыки. Так, сербы считают, что музыкальная игра ночью приманивает мышей в дом, а запрет свистеть в доме объясняют тем, что от этого плодятся мыши; в кашубской сказке мышь наделяет человека волшебной дудочкой и т. п. Ср. также польское поверье о выманивании свистом крыс из дома.
Ущерб, причиняемый мышами, метафорически уподобляется ущербу от кражи. У южных славян знаком того, что кто-то из домашних крадёт что-то в доме, служит поеденная мышью одежда или появление их в доме. Распространённое представление о том, что беременной женщине нельзя отказывать в любой просьбе, иначе виновнику отказа мыши погрызут одежду, основано на соотношении прибыли и убытка: ущерб, наносимый беременной (отказ дать что-либо), компенсируется ущербом, наносимым мышами виновнику такого отказа.
Чаще всего для изгнания, изведения мышей и оберегов от них используются освящённые предметы и соблюдаются запреты на еду, у южных славян — запреты на работу с применением острых предметов. Для избавления от мышей: у поляков обходят вокруг дома с освящённой пасхальной едой; у болгар кладут в чулане дубовую ветку; у белорусов не упоминают о мышах за едой; у украинцев не вынимают одежду из сундуков на Рождество, не едят в амбаре, невеста едет к венчанию натощак.
Чтобы мыши не поели зерна, поляки оставляют им в поле последний пучок несжатых колосьев; свозят снопы с поля ночью, когда все спят; по дороге сквозь спицы колёс бросают камни; опрокидывают на бок первый сгруженный воз; оставляют мышам зерна на дне телеги.
У южных славян оберегам от мышей посвящены специальные «мышиные праздники», из которых наиболее распространён день Св. Нестора, 27.XI. В этот день: не режут ножом хлеб, не стригут ножницами, не рубят дрова, чтобы мыши не грызли одежду и посевы своими острыми зубами; также не прядут, не вяжут; не берут в руки иголку; не месят хлеб; не открывают сундуков с одеждой; не берут зерно из амбаров; не наливают молоко и не достают сыр из кадушек не открывают чуланы, где водятся мыши; не трогают попорченные ими предметы; не упоминают мышей. Совершают имитативные магические действия, чтобы залепить или замазать мышам пасть и глаза: мажут навозом очаг или пол в погребе, зашивают подол спереди и сзади. В мышиную нору втыкают головешку, побег чеснока, перевёрнутый наоборот.
Обереги от мышей приурочены также: к дню Св. Екатерины, Андрееву дню — у болгар, дню Св. Еремии — у болгар, македонцев, дню Св. Мартина — у македонцев, к субботе Масленой недели («мышиной субботе») и к субботе накануне масленицы — у сербов.
У болгар для изгнания мышей из села совершали обряд «мышиной свадьбы». Две женщины ловили пару мышей, наряжали их, как молодожёнов, мышиной «невесте» надевали фату, связывали их и сажали в тыкву или в корзину. Крестьяне изображали сватов, священника, свадебных кума и куму, обходили с мышами село, а за селом бросали их с высокого холма или оставляли в лесной чаще. При этом желали им пожениться в другом селе и больше не возвращаться. Потом устраивали пирушку с песнями и плясками, как на настоящей свадьбе. С мышами связано много примет: мыши покидают дом — к пожару или беде (у русских), мышь перебежит дорогу — к неудаче (у болгар), если мышь погрызёт девушке приданое, она выйдет замуж за богатого (у болгар), если мыши попортят купцу товар, его можно будет продать скорее и выгоднее (у русских) и т. д.
Ряд поверий и действий, связанных с мышью как грызуном, касается зубов. В народной медицине широко известны способы лечения грыжи с помощью мышей. Живую мышь дают есть больному падучей или неизлечимой болезнью. Настоем мыши на растительном масле лечат больные суставы, ушную боль и т. д. С мышами связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносился мышиный праздник — «мишин день»). В Древней Индии мышь связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием.
Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых мышей для сохранения страны от чумы. У евреев означает лицемерие и двуличие. символ лицемерия В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. символ злой, разрушительной деятельности св. Гертрудис защитник от причиняемого мышами вреда. Согласно исламской вере в некоторых из мышей живут души представителей израильского племени.
Их посвистывание и танец должны были предвещать бурю, обгрызывание ими культовых предметов — злые удары судьбы. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет. Часто с мышами связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением мышей, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго. Использование мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша пст волот [верхнюю часть снопа], так буде хлiб дорог».
Мышь — священное животное
У большинства народов крысы и мыши считались священными
животными. Скандинавы и тевтонцы считали их душами умерших. В статье о Гамельнском Крысолове я упоминал историю Претория о том, как душа покидала тело девочки в виде рыжей мыши. Согласно богемскому суеверию, человек не должен засыпать, испытывая жажду, потому что душа его в таком случае оставит тело и отправится на поиски воды.
Показать полностью.
Однажды трое рабочих заблудились в лесу. Мучимые жаждой, они стали искать какой-нибудь источник воды, но напрасно. В конце концов один из них лег на землю и уснул, но остальные продолжали свои поиски, и им удалось найти родник. Они напились и вернулись к своему товарищу. Он все еще спал. Вдруг они увидели, что изо рта у него вылезла маленькая белая мышка, побежала к роднику, попила и снова скрылась во рту. Тогда рабочие разбудили спящего и сказали ему: «Ты настолько ленив, что даже не пошел сам за водой, а отправил свою душу. Больше мы не будем иметь с тобой дела».
Один мельник, нарубив дров в Черном Лесу, прилег отдохнуть и уснул. Слуга увидел, как из него выскочила мышка. Вместе с другими работниками они кинулись ловить ее; разумеется, им и в голову не могло прийти, что это была душа их хозяина. Напуганная мышка убежала, и мельника разбудить так и не сумели. Павел Диакон рассказывает, что душа короля Гунтрамна покидала тело в виде змеи. Хью Миллер излагает шотландскую историю о двух приятелях, один из которых спал, а другой сидел рядом. Тот, что бодрствовал, заметил, как изо рта спящего вылезла пчела, перебралась по соломинке через ручей, скрылась на какое-то время, а затем вернулась и вновь исчезла во рту.
Все эти истории похожи, только место мыши в иных занимает змея или пчела. Представление о том, что душа сродни мыши, лежит в основе и некоторых нелепых рассказов, вроде тех, что приводит Лютер в «Застольных беседах». Таковы истории о женщине, родившей крысу, или о матери, которой так надоела возня и шум детей, что она в сердцах пожелала, чтобы они стали мышами, и необдуманное желание ее немедленно исполнилось.
Это представление проникло и в христианскую иконографию. Согласно широко распространенному немецкому суеверию, душа умершего, после того как покинет тело, первую свою ночь проводит со святой Гертрудой, вторую со святым Михаилом, а третью уже там, где ей суждено пребывать. Святая Гертруда считается покровительницей странствующих душ, именно она первой дает им пристанище в начале их долгого путешествия. Символом ее, когда она предстает в этом качестве, является мышь. Было придумано множество объяснений этому факту.
Так, по одной из версий, некая девица пряла в День святой Гертруды, и мыши в наказание прогрызли ее клубок. Более изящное толкование таково: святая так горячо молилась, что не замечала ничего вокруг, в том числе и мышей, которые свободно резвились возле нее и забирались на ее пастушеский посох. Есть версия, что мышь олицетворяет злого духа, которого поборола святая Гертруда. Святая Гертруда заняла место древней тевтонской богини Хольды, или Перхты, которая была покровительницей душ девиц и детей. В немецких легендах она появляется как Белая Дама и время от времени или сама превращается в белую мышь, или обращает в мышей тех, кого заманивает в свой дом.
Возможно, пословица «Крысы покидают рушащийся дом» изначально основывалась на аналогии с распадом тела, которое покидает душа. Очевидно, что в легендах о епископе Гатто и короле Попьеле в роли крыс выступают души погубленных ими людей. Крысы Бингена возникают из языков пламени, в котором погибают несчастные бедняки. То же самое говорится о крысах, сожравших барона фон Гюттингена. Крысы появляются из тел людей, отравленных Попьелом.
Крысы и мыши считались священными животными и у других арийских народов. Так, мышь – это священное животное индийского Рудры. «Эта часть принадлежит тебе, о Рудра, и сестре твоей Амбике, да умилостивит она тебя. Эта часть принадлежит тебе, о Рудра, чье священное животное мышь» – так звучат слова молитвы из «Яджурведы». В более поздней мифологии мышь стала атрибутом Ганеши, которого изображали едущим верхом на крысе, но Ганеша является всего лишь ипостасью Рудры.
У семитских народов мышь также была священной. Геродот приводит любопытную легенду об уничтожении войска Сеннахериба под Иерусалимом. В Книге пророка Исаии нет никаких подробностей об этом: «И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот все тела мертвые».
Не говорится, как именно были убиты ассирийцы, но, поскольку войску грозили губительным вихрем и дуновением огня, возможно, их поразил горячий ветер. Но история Геродота очень отличается от этой. Он узнал ее от египетских жрецов, которые, имея самое отдаленное представление о природе произошедшего, сочли его чудом, совершенным одним из их богов, и, кроме того, перенесли действие легенды в свою страну. «После Анисиса начал править жрец Гефеста по имени Сетос. Он не выказывал должного уважения касте египетских воинов и пренебрегал ими, считая, что не нуждается в них; в числе прочего он отнял у них земли, пожалованные им прежними царями, – каждому воину было даровано по двенадцать отборных участков.
После этого Санахариб, царь арабов и ассирийцев, собрав большую армию, пошел войной на Египет, а египетские воины отказались выступить против него. Царь-жрец, доведенный до отчаяния, пришел в храм и с плачем стал горько жаловаться перед изображением божества на свои беды и несчастья. Когда он так рыдал, его одолел сон, и было ему видение, что бог стоит рядом с ним, ободряя его, и говорит, чтобы он, не боясь ничего, шел на арабскую армию и что бог сам пошлет ему помощников. Жрец поверил сну и, собрав столько людей, сколько смог, отправился в погоню за ним и разбил стан в Пелусии, где находятся «врата» Египта, однако никто из воинов не последовал за ним, только торговцы, ремесленники и прочие. Когда они прибыли туда, множество полевых мышей напало на стан врагов, изгрызло их луки, колчаны и даже рукоятки щитов, так что на следующий день арабы, безоружные, бежали с поля боя, и многие из них пали. И по сей день каменная статуя этого царя с мышью в руке стоит в храме Гефеста, и надпись на ней гласит: «Смотри на меня и имей страх перед богами».
У вавилонян существовал религиозный обряд, во время которого мышь приносили в жертву и съедали, но с каким божеством он был связан, неизвестно. Когда филистимляне, которые, согласно Гитцигу, были пеласгами, а значит, ариями, были наказаны за то, что удерживали ковчег Господень в своей земле, их жрецы и прорицатели сказали им: «Итак, сделайте изваяния наростов ваших и изваяния мышей ваших, опустошающих землю, и воздайте славу Богу Израилеву». Филистимляне сделали пять золотых мышей и пожертвовали их Господу. Таким образом, они рассматривали мышь как символ божества, с которым у них ассоциировался Бог Израиля.
Источник