Гамельнский Крысолов: сказка и реальность
В 1284 году, через 72 года после несчастных детских крестовых походов, история с массовым исходом детей вдруг повторилась в немецком городе Гамельне (Хамельне). Из дома тогда ушли и пропали 130 местных детей. Именно этот случай стал основой знаменитой легенды о Крысолове.
Как легенда стала сказкой
Вероятно, вы помните рассказ о том, как таинственный музыкант, не получив платы за избавление города от крыс, увел за собой детей нечестных и жадных горожан. Лишь трое из них сумели вернуться домой: слепой мальчик, сбившийся с пути, глухой, не слышавший музыки, и мальчик, выскочивший из дома полуодетым, но вернувшийся назад, так как «устыдился своего вида». Впервые в знакомом всем виде эта легенда была записана середине XVI века. Она содержится в хронике графов фон Циммерн из Вюртенберга. В 1806 году уже существовала песня «Крысолов из Гамельна», которую Людвиг Иоахим фон Арним и Клеменс Брентано включили в составленную ими антологию немецкой поэзии. А потом была написана всем известная сказка братьев Гримм, которые, с одной стороны, сделали этот сюжет знаменитым во всем мире, но, с другой, окончательно низвели старинную легенду до уровня детской сказки.
А между тем факт исчезновения детей Гамельна не вызывает сомнения, и общепризнанных рациональных объяснений этого происшествия нет до сих пор.
Что говорят документы
О том же говорится в табличке, найденной в ХХ веке при ремонте одного из старых домов:
Это здание теперь называется «Домом Крысолова», сейчас в нем находится небольшой музей.
В Хронике княжества Люнебургского (написанной около 1440-1450 г.г.) сообщается:
В 1553 году бургомистр Бамберга, который ознакомился с этой историей, пока находился в Гамельне заложником, дополняет рассказ: оказывается, Флейтист, который запер детей в горе Коппенбург, обещал вернуться через тридцать лет. И многие люди в Гамельне, действительно, ожидали его возвращения, которое, по их расчетам, должно было состояться в 1583 году.
И только в 1559 году в уже упоминавшейся хронике графов фон Циммерн появляется рассказ о крысах, от которых избавил город бродячий школяр. До этих пор появление Флейтиста в Гамельне с крысами никак не связывалось. Предполагают, что вся эта неприглядная история с армией крыс и глупыми жадными горожанами является клеветой на гамельнцев со стороны завистливых соседей – такой вот образец «чёрного пиара» XVI столетия.
История города Гамельн
В исторических документах небольшой город Гамельн (Хамельн) впервые упоминается в 851 г. Сейчас он является административным центром региона Хамельн-Пирмонт (восточная Вестфалия), в нем проживают около 58 тысяч человек. Выгодно расположенный на берегах реки Везер, Гамельн являлся членом Ганзейского союза и специализировался на торговле зерном, даже на городском гербе в то время красовались мельничные жернова (неудивительно, что именно в этом городе, если верить легенде, так расплодились крысы). Позже этот город входил в состав Ганновера и Пруссии.
В начале ХХ столетия Гамельн с открытием «Северогерманского автомобильного завода» (1907 г.) чуть было не стал столицей немецкой автомобильной промышленности, но не выдержал конкуренции с Вольсбургом, где был построен знаменитый завод Volkswagen.
После прихода к власти Гитлера, тюрьма Гамельна стала местом казни противников режима, а после поражения Германии во II Мировой войне здесь казнили уже нацистов, признанных военными преступниками. Сейчас в здании этой тюрьмы располагается отель – не удивлюсь, если его нынешние постояльцы не только не смущаются мрачной историей этой гостиницы, но даже, наоборот, воспринимают её как своеобразный бонус, с гордостью выкладывая в «Инстаграм» фотографии бывших камер.
Исход детей Гамельна: версии и предположения
Итак, Гамельн, о котором рассказывается в немецких легендах и песнях, не вымышленный и не сказочный, а вполне реальный город, и реальным было исчезновение его детей. Это событие стало настоящей трагедией для Гамельна, его жители потом даже вели отсчет времени «от ухода детей наших». Улица, по которой шли за флейтистом дети, и теперь называется Бунгелозенштрассе («улица Молчания»), на ней до сих пор запрещается играть на музыкальных инструментах, петь и танцевать.
Мистическая составляющая в этой истории появилась лишь через несколько веков после происшествия, явно наслоившись на какой-то исторический факт. В этой связи интересна австрийская легенда, которая перекликается с событиями крестового похода детей 1212 года. В том году, обманутые марсельскими купцами Гуго Ферреусом и Вильямом Поркусом, французские дети-«крестоносцы» были увезены в Северную Африку и проданы в рабство на рынках Алжира, Туниса и Александрии. А в 1464 г., если верить австрийской легенде, в городе Корнойбург дудочник Ганс Мышиная Нора обманом заманил местных детей на корабль, из трюма которого они шагнули на невольничьи рынки Константинополя. Считается, что эта легенда вторична и является отголоском более ранних событий в Гамельне. Но ведь дыма без огня не бывает, не могло ли и в Гамельне случиться чего-то подобного? Некоторые исследователи обратили внимание на витраж, украшавший Рыночную церковь Гамельна (Маркеткирхе), построенную около 1300 г. (этот витраж был утерян в 1660 году). На сохранившемся рисунке, сделанном бароном Августином фон Мёрсбергом, мы видим Флейтиста в пестрой и яркой одежде и детей в белом. А между Флейтистом и детьми почему-то стоят три оленя. Броский наряд Флейтиста может быть своеобразной униформой: так в средневековой Европе одевались вербовщики, которые обычно сопровождали свои выступления игрой на барабане или флейте. А изображение трех оленей – элемент герба местной аристократической семьи фон Шпигельбергов, которые принимали активное участие в проводимой Тевтонским орденом колонизации восточных земель. Поэтому было высказано предположение, что именно фон Шпильберги и выманили детей из города какими-то обещаниями, а потом – похитили и увезли их. Сторонники данной версии считают носителей польских фамилий «Гамелин», «Гамель» и «Гамелинк» потомками детей, ушедших из Гамельна. Любопытно, что в первом варианте сказки братьев Гримм, уведенные Флейтистом дети Гамельна не погибли, и не исчезли бесследно, а основали новый город – правда, не в Польше, а в Трансильвании.
Авторы другой версии считают, что «детьми Гамельна» в хронике названы не собственно дети, а уроженцы этого города, попавшие в плен после поражения в битве при Зедемюнде – 1259 год. Флейтист в этом случае – не Дьявол, и не таинственный маг, а обычный агитатор, завербовавших местных жителей для военной кампании. Но здесь мы видим нестыковку в датах.
Высказано также предположение, что рассказ о Флейтисте, который увел за собой детей, на самом деле – описание знаменитой «пляски смерти». На многих картинах тех лет можно увидеть этот сюжет: скелет в пестрой одежде, символизирующий смерть, играет на флейте, увлекая за собой тех, кто поддается его чарам.
То есть Гамельнская хроника, возможно, в аллегорической форме рассказывает об эпидемии чумы, поразившей город. Если «копнуть» немного глубже, можно вспомнить, что ранее германцы верили, будто души умерших вселяются в мышей и крыс. И, следовательно, под маской Флейтиста мог выступать языческий бог Смерти, уводящий за собой души умерших детей. Но слишком много времени прошло уже после принятия христианства, и, даже если предположить, что память о языческих временах еще жила в Гамельне, вряд ли местные священники позволили бы такие аллюзии и намеки.
Если говорить об эпидемиях и болезнях, можно вспомнить также загадочную болезнь, называемую «пляской святого Витта». Согласно средневековым описаниям, она была заразной и носила характер локальной эпидемии. Больные, один за другим, начинали прыгать и дергаться в каком-то ужасном подобии танца, который продолжался в течение нескольких часов, а порой — и дней – и падали на землю в полном изнеможении. Характер и причины этой болезни остаются загадкой. Некоторые уверены, что речь идет о психическом заболевании, родственном истерии. Другие считают его нейроинфекцией, вызванной неизвестным вирусом. Самая известная вспышка данного заболевания описана в немецком городе Эрфурт, где в 1237 году несколько сотен детей в таком жутком судорожном танце дошли до соседнего города, и упали там замертво. Многих не удалось спасти, выжившие всю оставшуюся жизнь страдали от дрожи в руках и ногах. Не менее страшный случай пляски Святого Витта произошел в 1518 году в Страсбурге, когда к некой госпоже Троффеа, начавшей танцевать на городской улице, присоединилось 34 человека, а к ним в дальнейшем – еще около 400. В течение месяца на улицах от сердечных приступов и изнеможения умирало до 15 человек в день. Туфли больных были пропитаны кровью, но остановиться они не могли.
Но существует и другая, более прозаичная, версия, согласно которой дети просто ушли с Флейтистом на какой-то праздник, а причиной их смерти стал оползень в горах.
Версий и предположений, как видим, достаточно, но правильный ответ на вопрос о судьбе Гамельнских детей мы уже вряд ли узнаем. Если же говорить о легенде, возникшей на основе этого случая в средневековой Германии, сразу обращает на себя внимание на её уникальность и неоднозначность. В этом рассказе есть невинные жертвы, но нет героя и нет положительных персонажей: и Флейтист, и жадные горожане – фигуры, безусловно, отрицательные. И нельзя однозначно сказать, кто пришел в Гамельн в облике никому неведомого Флейтиста: сам Дьявол, искусный маг, талантливый и незаурядный мошенник или гениальный музыкант? И какова главная тема этой, с детства знакомой всем, истории? Что это – нравоучительный рассказ о банальной расплате за жадность и обман, или притча о великой силе искусства?
Бизнес на высохших слезах
Современные жители Гамельна уже давно изжили комплекс своих предков и неплохо зарабатывают на давнем происшествии.
Помимо прочих сувениров, здесь можно купить разнообразных съедобных «крыс» из теста, ликер «Крысиный яд», по-особенному приготовленный кофе «Крысолов». И каждый год 26 июня устраивается карнавал, в котором наряженные в крыс дети и одетые в средневековые костюмы родители идут за Флейтистом – совершенно добровольно.
Источник
ltraditionalist
ltraditionalist VIRTUEАЛЬНЫЙ ПАРНИЧОК
ВЕРТОГРАД, СИРЕЧЬ: ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ
Тайна Гамельнского крысолова.
Есть города, всемирную славу которым принесли легенды и сказки. Наш Муром, например, известен тем, что близ него родился богатырь Илья, немецкий город Бремен знаменит благодаря сказке братьев Гримм, а Гамельн снискал дурную славу легендой о Крысолове.
Мрачный Гамельн находится всего в десятке километров от города барона Мюнхгаузена — Боденвердера. На ратуше его сделана надпись: «В год 1284-й, в день святых Петра и Павла 26 июня Пестрый Дудочник завлёк 130 детей на гору Коппен в окрестностях Гамельна, где они исчезли» . Около 1375 года описание «исхода детей» было внесено в хронику города, а улица, по которой дети ушли из Гамельна, до сих пор называется Молчаливой и на ней запрещено играть на музыкальных инструментах.
КРЫСОЛОВ ИЗ ГАМЕЛЬНА
«Кто там в плаще гуляет п ё стром,
Сверля прохожих взглядом острым,
На черной дудочке свистя.
Господь, спаси мо ё дитя!»
Большая в Гамельне тревога.
Крыс развелось там страсть как много,
Уже в домах не счесть утрат-
Перепугался магистрат.
И вдруг волшебник — плут отпетый —
Явился, в п ё стрый плащ одетый,
На дивной дудке марш сыграл
И прямо в Везер крыс согнал.
Закончен труд у магистрата.
Спросил волшебник: «Где ж оплата?»
А те юлят и так и сяк:
«За что ж платить-то? За пустяк?
Велик ли труд — игра на дудке?
Не колдовские ль это шутки?
Ступай-ка прочь без лишних слов!»
И хлопнул дверью крысолов.
Меж тем, от крыс освобожд ё нный,
Ликует город возрожд ё нный,
В соборах — Господу Хвала! —
Весь день гудят колокола!
Пир взрослым, детворе забава.
Но вдруг у северной заставы
Вновь появился чудодей,
Сыграл на дудочке своей.
И в тот же миг на звуки эти
Из всех домов сбежались дети.
И незнакомец всей гурьбой
Ув ё л их в Везер за собой.
Никто не помнит их отныне,
Навек исчезнувших в пучине.
Река бежит, вода теч ё т.
Какой ценой оплачен счёт.
Всем эту быль запомнить надо,
Чтоб уберечь детей от яда.
Людская жадность — вот он яд,
Сгубивший гамельнских ребят.
Из поэзии вагантов
Пер.Л.Гинзбурга
Немецкие баллады выводят из легенды простую и недвусмысленную мораль:
«Людская жадность – это яд,
Сгубивший гамельнских ребят.»
То есть легенда чаще всего воспринимается как нравоучительная притча. Но что, если легенда основана на исторической реальности? Может быть действительно некий мужчина увёл — с помощью хитрости или колдовских чар — детей из города?
Говорят, что история с крысами в легенде появилась намного позже, а вначале была история только о бродячем музыканте, который своей игрой на дьявольской флейте завлек детей, в то время как их родители были на церковной службе. Самая ранняя версия легенды изложена в хрониках города Гамельна за 1375 год в нескольких строчках: «В 1284 году в день Иоанна и Павла, что было в 26-й день месяца июня, одетый в пёструю одежду флейтист вывел из города сто и тридцать рождённых в Гамельне детей на Коппен близ Кальварии, где они и пропали». И всё.
Уильям Манчестер в своей книге «Мир, освещённый лишь огнём» (1992—1993) высказал предположение, что крысолов был на самом деле помешанным педофилом, который сумел выманить из города 130 детей и затем «использовать их для извращённых удовольствий». Манчестер предполагает, что часть детей затем бесследно исчезла, других же нашли искалеченными или «подвешенными на деревьях». Никаких доказательств тому автор не приводит.
Ещё одна весьма экзотическая теория состоит в том, что пёстрый дудочник был НЛОнавтом, который по неизвестной причине заинтересовался гамельнскими детьми.
Я же склоняюсь к версии советского этнографа Владимира Яковлевича Проппа. Анализируя сказку «Хитрая наука», Пропп видит в ней не просто историю молодого человека, отданного в учение и вернувшегося бывалым ремесленником, но приметы некоего очень древнего обряда – более древнего, чем действительность XIX века, когда сказка была впервые записана.
«Учитель, к которому попадает мальчик, – глубокий старик, колдун, леший, мудрец. Иногда он является из могилы, если сказать “ох”. Он является, если сесть на пень. Это – “дедушка лесовой”. Из этих примеров видно, что учитель является из леса, живет в другом царстве, берёт и уводит от родителей детей в лес на три года (на один год, на семь лет)».
Чему же может выучиться молодой человек от «лесового» дедушки?
Он выучивается оборачиваться в животных или начинает понимать их язык. «Отдали они его учиться на разные языки к одному мудрецу аль тоже знающему человеку, чтоб по-всячески знал – птица ли запоёт, лошадь ли заржёт, овца ли заблеет; ну, словом, чтоб всё знал!»
О способах, каким производится обучение, сказители почти всегда умалчивают. Ничего не могут они сказать и о жилище учителя.
Очевидно, мы имеем дело с обрядом посвящения, входящим в систему ритуалов многих примитивных племен.
«При посвящении, — пишет Пропп, – юноши вводятся во все мифические представления, обряды, ритуалы и приемы племени. Исследователи высказывают мнение, что им здесь преподносится некая тайная наука, т.е. что они приобретают знания. Действительно, им рассказывают мифы племени. Один очевидец говорит, что “они сидели тихо и учились у стариков; это было подобно школе”. Однако не в этом всё-таки суть дела. Дело не в знаниях, а в умении, не в познании воображаемого мира природы, а в влиянии на него. Именно эта сторона дела хорошо отражена сказкой “Хитрая наука”, где, как указано, герой выучивается превращаться в животных, т. е. приобретает уменье, а не знание.
Это воспитание или обучение составляет существенную черту посвящения во всём мире. В Австралии (Новый Южный Уэльс) старики учили молодых играть в местные игры, петь песни племени и плясать некоторые корроборри, которые были запрещены женщинам и непосвященным. Они вводились также в священные традиции (рассказы) племени и в его науку.
Эти представления и пляски не были зрелищами. Они были магическим способом воздействия на природу. Посвященный обучался всем пляскам и песням весьма тщательно и долго. Малейшая ошибка могла оказаться роковой, могла испортить всю церемонию.
Герои русской сказки приносят от лесного учителя не пляски – они приносят магические способности. Но и пляски были выражением или способом применения этих способностей. Пляска сказкой утеряна, остался только лес, учитель и магическое уменье. Но в сказках других типов можно найти некоторые следы и плясок. Пляски совершались под музыку, и музыкальные инструменты считались священными, запретными. Дом, в котором производилось посвящение и в котором посвящаемые иногда некоторое время жили, назывался иногда “домом флейт”. Звук этих флейт считался голосом духа. Если это иметь в виду, то станет ясным, почему герой в лесной избушке так часто находит гусли-самогуды, дудочки, скрипки и т. д.»
Если мы вернемся к легенде о Крысолове, то без труда увидим, что перед нами как бы половина сказки «Хитрая наука». Легенда уходит корнями в неолит и приводит нас к основам, на которых выросла вся человеческая цивилизация. Мы слышим рассказ о том, как Учитель, владеющий магической флейтой, уводит из города детей, которым пришла пора пройти посвящение.
Ясно, что этот увод частью населения и прежде всего самими мальчиками воспринимался как бедствие. Они еще не знают, какие великие блага их ждут впереди. Но хотя акт увода и представлялся враждебным, его требовало Общественное Мнение. Впоследствии же, когда обряд стал отмирать, Общественное Мнение изменилось.
Вероятно, за более чем тысячелетнюю историю благополучная концовка сказки затерялась, и сама она слилась со вполне реальным воспоминаниям гамельнских горожан о голоде, вызванном крысами. А главный ее герой превратился из мудрого лесного старца и спасителя детей в мстительного убийцу.
Известно, что на горе Коппен в окрестностях города была пещера, в которой язычники в древности приносили жертвы своим богам, и гамельнцы называли ее «дьявольская кухня». Некоторые полагают, что бродячий музыкант увлёк детей на языческий праздник, который проходил в тот день, 26 июня, в 50 километрах от Гамельна. Следовательно, Флейтист мог быть жрецом, а детей лет 10 -12 могли отпустить для обряда инициации.
Легенды, поразительно похожие на историю Гамельнского крысолова, нет-нет да и встречаются в Европе. Французы рассказывают о некоем монахе, который в отместку за обман магистрата увёл не детей, а домашних животных. В Ирландии есть сказка о волынщике, уведшем за собой неведомо куда юношей и девушек из города. На английском острове Уайт легенду о Гамельнском крысолове повторяют буквально слово в слово — с той незначительной разницей, что детей музыкант уводит не в гору, а в лес. Да и в самой Германии сразу несколько городов претендуют на то, чтобы считаться родиной волшебника с флейтой, которого именуют то монахом-отшельником, то колдуном.
Эта множественность легенд косвенно подтверждает наше предположение о том, что Гамельнский Крысолов был на самом деле языческим жрецом типа славянских волхвов. Ведь и появления славянских волхвов описываются в церковных летописях многократно. Значит, обряды инициаций тайно совершались в средневековой Европе, и языческие «учителя» регулярно приходили за «учениками».
В XIII веке языческие традиции не были ещё забыты ни в Европе, ни на Руси. В церковных летописях встречаются упоминания о том, как иногда языческие волхвы выходили из лесов и объявлялись в городах. Новгородская летопись под 1227 годом сохранила известие о сожжении четырёх волхвов.
Откуда такая жестокость к волхвам? Может быть сжигали их потому, что боялись за своих детей? Может быть в те времена ещё помнили и знали, что волхвы в лесу проводят обряды посвящения. И что после этих обрядов из леса возвращаются совсем другие люди. Но к тому времени Церковь подменила посвящения обрядом водного крещения. Церковь установила монополию и не желала мириться с конкурентами.
Надо ещё особо подчеркнуть, что XIII век был своего рода апогеем христианской религиозности. Церковь вошла в апогей своей славы. Все аспекты социальной, политической и экономической жизни были охвачены влиянием Церкви. Это было «летнее солнцестояние» Церкви.
Это было время массовой религиозной экзальтации. Время плясок святого Витта. Так, в 1237 году в Эрфурте около сотни детей по непонятной причине оказались одержимы безумной пляской, после чего, крича и прыгая, отправились вон из города по дороге в Армштадт и, добравшись туда, рухнули в изнеможении, погрузившись в сон. Родители сумели их разыскать и вернуть домой, однако никто из одержимых так окончательно и не смог прийти в себя, многие из них умерли, у других до конца жизни остались тремор и судорожные подёргивания конечностей.
Средневековое сознание могло трансформировать нечто подобное в легенду о Крысолове, причём на реальную основу позднее наложился известный фольклорный мотив о дьявольской музыке, противиться которой не могут ни люди, ни животные.
В фольклоре разных народов музыкантам, обладающим способностью зачаровывать всё живое, уделено немалое внимание. Сирены, обольщавшие своими песнями древнегреческих моряков, но проколовшиеся на аргонавтах и Одиссее, — одного поля ягоды с Пёстрым Флейтистом. Явно в близком родстве с ним и Орфей, перед искусством которого склонялась вся природа, не исключая диких зверей, и герой «Калевалы» музыкант Вяйнямёйнен. Нельзя не вспомнить, что волшебные свойства в фольклоре приписывались музыке и пению «маленького народца» — фей и эльфов. Согласно легендам, услышавший это пение либо вскоре умрёт, либо покинет свой дом и будет искать волшебную страну, не зная покоя до конца своих дней.
Несколько ранее в том же XIII веке состоялся детский крестовый поход.
Здесь же следует продолжить тему инициаций.
Как известно, в Средневековье мальчиков примерно в 12-летнем возрасте отдавали на обучение к мастеру. Ученик жил в доме мастера и учился его ремеслу. Первые четыре года он работал в доме мастера совершенно бесплатно. Затем, по истечении четырёх лет, он переводился в разряд подмастерья, и теперь имел право оставлять себе 50% от заработанных денег. Как правило, за четыре года работы в качестве подмастерья молодой человек мог скопить приличную сумму денег, чтобы купить себе необходимые инструменты и самому стать мастером.
Исследователи отмечают, что на первых порах ученик был в семье мастера как «дух» в советской армии: он беспрекословно выполнял любое приказание и часто претерпевал форменное издевательство, особенно со стороны жены мастера и других, более «продвинутых» учеников. Что это, как не инициация в некоторой извращённой форме?
Далее. Мастера создавали профессиональные корпорации. Например, все строители средневековых католических храмов и соборов входили в корпорацию мастеров-каменщиков. У них была своя корпоративная солидарность: не «посвящённых» каменщиков не допускали к участию в строительстве храмов. У них была своя иерархия: ученик — подмастерье — мастер — великий мастер.
Именно здесь берёт своё начало современное масонство. Это современное масонство прежде называлось «спекулятивным масонством», дабы отличить «вольных каменщиков» от каменщиков настоящих. «Вольные каменщики» позаимствовали у профессиональных каменщиков их корпоративную солидарность, иерархическое устройство, посвящения в степень и присовокупили сюда винегрет из самых различных учений — от Гермеса Трисмегиста до Карла Маркса.
Масонство же послужило образцом для создания всех современных политических партий, в том числе и в СССР. Советские пионеры — комсомольцы — партийцы очень напоминают средневековых учеников — подмастерий — мастеров. Только нужно, конечно, понимать, что советская система была профанацией масонства, а масонство, в свою очередь, было профанацией, «спекуляцией» извращённых посвящений сведневековых каменщиков.
Таким образхом, КПСС — наглядный пример контринициации. Контринициация — это антипод инициации. Так как логика циклического процесса, согласно Традиции, неизбежно движется по пути деградации, от Золотого века к Железному, то мы должны признать, что в современном мире нет никакой подлинной, аутентичной инициации. Следовательно, контринициация — это ни что иное как профанация инициации, это скорлупа без внутреннего содержимого. Иерархов контринициации — всех этих троцких и лениных — Генон, следуя за исламским эзотеризмом, называл бы «авлийя эш-шайтан», т.е. «святые сатаны».
Источник